身心灵的修炼

可是往往我们修行很多年，都是在身体上下功夫，比如说打坐多少个小时，能够盘腿几个小时，能够磕头多少个，其实都是在身体上下功夫。那么你必须学会在思想上认识提高，在心态上你要转变，在境界上你更要打开。因为灵属于境界层面，如果你不在境界层面打开，灵的层面你是没有办法受益的，你是得不到灵的层面的力量的。而凡夫俗子他之所以是凡夫俗子，就是因为灵的层面他没有打开，他没有境界，所以他只是停留在凡夫层面。

佛门里面存在这种方法，一般来说，寺庙每年冬天就会“打禅七”，有的是三个禅七，有的是五个禅七、七个禅七，乃至还有十个禅七的。为什么都是用七天一计算，而不是用五天或者八天呢？为什么佛门里面它都是冬天来“打禅七”呢？因为过去的寺庙它也是农禅并重的，一年四季也要种地，为了生存，春夏秋都在忙碌，冬天才闲下来，追赶一下功夫，所以才“打禅七”。并不是说那三个季节没有修行，其实那三个季节也在修行，而“打禅七”，它是克期取证，相当于一个强化训练。它可以在指定的时间内达到某种目的。

因为七天，它和我们的生理细胞是有很大关系的，因为人体的生理变化七天为一周期，从大自然的规律变化来讲也是七天为一周期，所以我们“打禅七”，是为了和大自然同步运行。有时候我们感冒了，比如说不治疗拖一拖，一个礼拜也会好。为什么不是半个月好或者十天好？它正好和这个七天是有关系的。因为我们人本身，就是和大自然同步的。只是有时候我们过于忙碌，身心紊乱了，就和大自然没有同步了。我们“打禅七”，就是让身心归零，能够更好地和大自然同步，保持生理的细胞七天一更新，能够和自然同时运行。

佛教传统打七，不仅是把我们的妄念打掉，也是让我们的身心同时处于一种合一的状态，而且是和大自然的能量融为一体。

因为“打禅七”的时候，把前面的五根关闭掉，只有六识、七识是比较活跃的。因为前面五识的力量关闭掉以后，所有的力量都回到了第六意识上，所以第六意识很强烈。因为前面的五识就相当于一个摄像机的快门，照像机一样，它是捕捉信息的，当捕捉到以后，它就给第六意识，第六意识又传递给第七意识，第七意识通过分析、判断，然后哪些该储存哪些不该储存，比如说需要储存的它就交给了第八识储存，不需要储存的，就把它给就删掉了。所以前面的五识是工具，第六识是来操作，第七识是相当于一个分类的工作人员一样，哪里该保存，哪里不该保存，其实第八识，它就相当于一个仓库，要存到哪里，存多久，全部放到第八识里面。第七识叫做“末那识”，它是把前面输入的信息，进行分析、判断，乃至整合了以后传递给第八识。捕捉到好和坏，是第七识、第五识和第六识它们去完成的。

所以修行人要想办法管好前面的六识，否则的话，你就容易做出一些不好的事情。如果你能够对前六识做主，那么就会去做一些善事，而不去做一些恶事。我们通常说的做主，其中就是做前六识的主。如果说你做不了前六识的主，那么就意味着你不是一个修行人，你驾驭不了自己的身口意。一个修行人首先能够驾驭住自己的身口意，主要指的是前面的六识。坛经上面讲，“六七因上转，五八果上圆”，就是说你做人做事首先要在第六意识上转变，如果第六意识上你认识不到，转变不过来，你就没有办法降伏前面的五识，你做不了前面的五识、六识的主人，被它们牵着走了，自然会把不好的信息录进来，一旦传给了七识，七识也没有办法，它又不得不传递给第八识。所以这个修，一定是要管住自己前面的五识和六识。

我们在红尘当中，这个修炼直接针对的是第七识，因为第七识叫做分别识。如何做到不分别呢？这就和“打禅七”有关系了。“打禅七”不仅是七天一期，它也是针对我们的第七识。它主要打的就是第七识，把第七识打到没有分别心了，好坏不分别了，它也不需要把信息储存给第八识了。因为第七识，你把它转化以后，它就变成一个平等性智了，它不会去分别善恶、是非、好坏了。一旦第七识平等了，人自然就超越部分的业力了，也超越部分的烦恼了，所以才说这个“六”、“七”，一定要在起步的时候都要降伏、都要转变它。

在修行成就的那一刻，我们的五识和八识才是真正不受业力支配，否则的话，它一直是受业力支配的。尽管是前面的五识，要靠第六识去驱使、去主宰它，那前五识和第六识哪个重要？我们肯定会说是主宰者重要，但工具也是尤为重要的，在成佛了以后，我们这个工具它才不会真正对六尘流连忘返。所以在这里，六祖他说第五识和第八识，在成佛了以后，在证果的那一刻，才是真正的“眼见色而无色，耳闻声而无声。”它对声色才不会留恋，才不会执着。

当你一层一层地把前七识突破、降伏了以后，再接近第八识，你才会发现自己的习气毛病。前面的七识是发现不了的，就如同仓库的门没有打开一样。你必须像剥玉米的皮一样，一层一层地剥落，剥落到第八识的时候，你发现第八识里面的信息，它什么都有，你就不需要再向外边苦苦地学习了，它已经具足所有的信息了。

修行就是要通过方法，把八识仓库里面的宝藏打开。在八识宝藏没有打开以前，我们才会苦苦地去学习，你学习来的很难储存到第八识里面。因为刻骨铭心的事情才能够储存到八识里面，你轻描淡写的事情它可能就直接传给第六意识，而第六意识人死了就没有了，带不到来世受用。

只有把信息储存到第八识，才能够带到来世受用，因为八识心田的种子它到某一个阶段你打开了以后，它会不停地翻腾出来，所以我们把八识的仓库打开以后，你只要是想讲某些方面的知识和学问，虽然没有学过你自然就会有。因为这个万能的仓库打开了，你前几世早就学过了，叫做种子现形了，就是信息现形，翻腾出来了，你照着这个信息来解读，自然就是一个大智慧的人。

而八识这个仓库里面有能藏的和所藏的，如果我们降伏了第七识，它就没有能藏的和所藏的了。在没有降伏七识之前，才有能藏和所藏的。只有降伏七识以后，对一个悟道的圣者来讲，他所做的事情才不会留下痕迹，它也没有东西可以传给第八识了。

为什么佛像和静坐的人眼睛都是半睁半闭，就是我们在降伏六根。我们要降伏六根，实际上是最难降伏的还是这个意根。刚才讲到，五根你关闭了以后，比如说眼睛不看、耳朵不听了，所有的力量，所有的信息全部由第六识去活动、去完成，所以这个时候你会发现这个意识比往常要活跃，你想降伏它是很难的。当第六意识你降伏不了的时候，你就可以完全不管它，你直接做到第七识不去分别这些所有的信息就好了。

那么如何做到保护好第七识，不去分别呢？

禅宗里面有个词语，叫做“绵密保任”，这个“绵”，它指的就是细而长久，很松的意思，“密”，它是没有间断，它是成片成势的意思。你又细又长，又没有间隙，成片成势，那么自然就能够降伏我们的第七分别心。通常大家修行喜欢讨个方便，比如说结个手印，持个咒语，喜欢有为的修行方法，但这不是心法。真正的心法你只有在第七识上面用功，通过“绵密保任”的方式，不让它分别了，不分别不是说意味着不让你做事情了，你是做而不分别。当一个人没有分别心的时候，世间上自然也就没有是非、好坏、对错之分了，你自然就处于一种宁静的状态。

人是很难做到不分别的。比如说事物的本然发生的时候，你就去面对它就好了，你不要附加上个人的意识在上面，是因为你把个人的主观意识附着在事物上以后，事物才有了好坏对错之分。如果它本身发生了，你没有加入个人的概念在上面，它是不存在对错是非的。一个人只有把握住自己的七识了，靠自己的觉知功夫，把握住自己的七识了，才勉强称得上是一个修行人。这个时候你才能够部分地做主。那么你没有通过觉知降伏七识之前，尽管你说你是一个修行人，但是你不能够做主，又有什么用呢？

我们在世间上做任何事情目的只有一个，就是为了要做主，不被境迁、不被事扰，也就是因为觉知主宰着七识，看住了七识，而七识在没有分别的状态下，才能够做主。

佛门里面有念经、有拜佛、有念佛，就是让你抑制自己的前六识，第七识它通过绵绵不断的佛号，输入到八识里面，把不好的东西冲淡。刚才讲到八识，它是一个仓库，什么信息它都有。那么我们通过觉照啊、念佛呀，把八识仓库里面不好的信息冲淡了以后，慢慢体现出来的就是好的信息了。

实际上念佛、观想、持咒，它靠的都是一种熏染的力量。当熏染的力量强了以后，它也会成片成势的。如果前五识不住在五尘上，人的反应会非常敏捷，前五识住在五尘上的人，第六识会反应非常迟钝，因为力量是分散的。古印度对治这种散乱的方式有观香这个方法。

实际上，现代众生修行方法最好的莫过于降伏自己的身体，从身入道，才能够进入到心态。因为前面的五识六识相对于看管自己的身体来讲，还是比较容易的，因为前面的六识它是向外倾斜得比较多，只有第七识，它是向内的比较多。

所以，在降伏心之前，先透过前面的六识，去降伏自己的身体。

主讲法师

万行法师

图片来源于周思聪

本文摘录于万行法师的开示

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