那么，这么久以来你找到了吗？你想从哪里去找呢？

佛教里有一首偈子：“佛在灵山莫远求，灵山只在尔心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”

这首偈子说的是：所有的道场都不在别的地方，觉悟不在别的地方，佛不在别的地方，和平安乐不在别的地方，解放和自由也不可能从别的地方、别的世界获得。

你所追求的所有幸福、快乐、安全、平和、宁静，都不可能从别人或者别的地方获得。所有的事情都要靠自己，你只能从自己那里获得。

因为那个觉悟的世界就在你的心里。

我们每个人的生命就像灵山 、就像佛塔一样，就像佛的净土，就是佛的一个道场，道场就是修行的地方。你所有的成就都要从这个地方获得，从你生命的当下获得，从你当下的身体，从你当下所有的烦恼中获得。

道场在哪里？道场就在你当下这一念心里，包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧能力。

这所有的烦恼障碍、智慧能力都是你真正修行的道场，你不需要再从别的地方去寻找道场。

你是从生命的道场里来，还是一直用这本来的道场去寻觅另一个外在的道场？在觉悟的心看来，在在处处都是道场。

真正的道场，出自你这一颗完完全全的真心。当每一刻你的心完完全全都在道的状态，与一切事物真相相合的时候；随顺因缘，而不是掉在烦恼、恐惧、斗争、不安、是非种种的状况的时候 ，那你的心就是道场。

而离了这个行道之心，你还能从哪里找到道场呢？如果你离开“觉”去四处寻觅道场，就叫 “背觉合尘”。 觉就在这一念心里。

我们之所以是凡夫，之所以有种种的问题，就是因为我们看不见它或不去看它，而从这里转过身，要去外面找觉悟。

外面是什么呢？外面就是“尘”，我们总想从尘里面找到觉悟，想从外在的环境里找到觉悟，想从别人那里找到觉悟，或者想从佛陀、从菩萨、从智者那里找到觉悟。

“将心觅道，永无了期。”你用这样的心去寻找道、寻找觉悟，永远也找不到。

每天从许许多多的地方去学习，到处去寻觅的时候，你已经错过了那个最重要的道场，就是那个充满觉悟的真心。当下了然觉知的真心就是最真实的道场，没有任何虚假。

为什么它没有虚假呢 ？因为除了当下这颗真心展现的所有以外，你还能找到另一个真相吗？你能够找到、并把过去的任何事实呈现在你的面前吗？你能把未来呈现为现在吗？

而此刻你所觉知的全部都如实映现在你的面前，真心映现出了整个世界，无论是山河大地，还是所有的生命，都在每一刹那的真心里完全地显现。

它显现成什么样子就是什么样子。所以，这一刻的心是无虚假的真心，是全然的真心，是全然的觉知。

所以，道场不在别的地方，就在此时，就在此地，就在此心。

因为有这样的真心，才能够有所行动和行为，所以真心能够发行。

你有没有留意到，这心每一刻都无住不停？所有的造作、行为、体验、创造都在什么时候发生呢？你说的你想的，包括贪嗔痴、包括戒定慧，包括所有的好事或者坏事，在什么时候发生？

只有在这一刻，在你行动的时候，而不是在别的时候。所以，在行的这一刻就是道场。

我们相遇的这一刻，是不是一个行？这就是一个道场。我们对话的时候，我们跟人相处的时候，甚至我们吃饭的时候，睡觉的时候，都是道场；甚至生气的时候，也是道场。

有人经常想，说我到庙里去就能修道了，不到庙里就修不成道。那你在庙里的什么地方修道呢？即使在庙里，都在什么地方修道？在每一次举心动念里修道。

如果你在此处起心动念、行为造作的时候，与道不相合，那你在什么地方会变得相合呢 ？如果你能够在庙里与道相合，那庙是什么呢？是庙让你变得与道相合吗？是佛像让你变得更接近道吗？

有人说我有了钱再修道，我有了时间再修道，我有了好的老师再修道。那你几乎没有机会修道，因为这不过是你不想与道场相应的借口而已。

你即使有了老师，不一定是佛，而你要找佛，佛又不在，已经圆寂两千多年了，你是碰不到的。所以你总也没机会碰到那个佛，也永远不会与道相合。

所以，真正的修行，就是从此刻你真的遇到内在的佛开始，从那个真心觉悟开始。你的每一刻、每一个行为、每一个造作的当下，都跟自己的佛在一起的时候，你就是道场了。

以清净心去行一切法的时候，一切法皆清净，你就能够创造一个完全清净的世界。

深入、持续、不间断、无差别的那颗心，就是道场。

不是我此刻在觉悟，下一刻不在觉悟了；如果你向内观察一下的话，就能发现——觉悟一直在那里呈现 ！但刹那间，我们不自觉地掉进了烦恼、是非、人我中，因此我们的功德刹那刹那地散尽。

修行是每一刻的事，觉悟是每一刻的事。只有当每一刹那都在觉悟的道场时，我们的功德才能够增益，智慧才能够持续不断地增长。

这不是理论，每一刻回到你内在的觉照，那里才是你真正的道场。

为什么善人多磨难？好人不长命？

善人无善报？因果报应不虚

现实生活中，人们因为看到一些善良的好人遇到很多坎坷、苦难、早逝，而一些作恶之人却荣华富贵、长寿，所以怀疑善恶有报的因果。下面这则流传于民间的关于包拯的故事，可以让人了解万事有因果，眼见不一定是事实。

相传，宋朝某地有一个少年父母双亡，身有残疾，乞讨为生，但他心地善良，经常喜欢帮助别人。当地一条湍急的河上没有桥十分危险，每当河床涨水时便无法通行，苦坏了当地父老。少年见此情景，想建石桥，便天天捡石头，不管旁人的嘲笑，日积月累，年复一年，石头堆成了小山。大家深受感动，一齐动手建造石桥，在一次凿石时这个少年被崩瞎了双眼，人们慨叹老天不公。但少年却没有丝毫怨言，依然尽己所能帮助他人。桥刚刚建好，大家正在庆祝时，这少年竟被天雷击中身亡。

包拯听说此事，义愤填膺，在少年的挽联上写下“宁为恶，勿为善”。不久，宋朝皇帝太子降生，啼哭不止，众太医也无从医治，束手无策。于是让包拯想办法，包拯见婴儿肌肤如雪，嫩白的小手上隐隐几个字，仔细分辨，竟是自己写给少年的字，大吃一惊，慌忙去擦，字迹瞬间消失，婴儿见了包拯就不再啼哭了。

此后，包拯通过游梦仙枕明了了少年的因缘，原来少年上世做恶多端，罪业甚大，偿还那一世罪恶需三世恶报才能还清。神原来安排，第一世以残疾之身孤苦伶仃；第二世以双眼瞎了却残生；第三世遭雷击暴尸荒野。

那孩子第一世转生穷困残疾，但痛改前非，只想为别人做好事。于是，神就让他一世还两世的业，让他崩瞎了双眼。可孩子不怨天尤人，只是默默的为别人做好事。神就把他第三世的业力也拿过来一世还，所以雷击毙命。最后三世应该受的苦在一世就偿还干净，来世安排他托生帝王之家，荣华富贵，享用不尽。通过此事，也是点化包拯，看问题不能只看表面。因果报应不差分毫。

人生在世，谁能超越这因果报应之外？但是命运可以选择，有了正确的选择之后，顺天而行就可以得到改变。果随因变，兑现昭然。

弃恶从善，恶果变善果

有人说：某某行恶，反而发家致富；某家仁善好施，出现事业蹇滞，是何道理？这种情况时有所见。何也？作恶发家，只因祖宗积有善德，德泽浓厚，阴在子孙，故而享福。为善之家，如果祖有业缘，在目前虽然不顺，可是恶报还完，定然发福。

清朝末年，在京东卢龙境内，有个老员外叫赵德芳，人旺财旺，富足丰食，老两口有三个儿子，而且都娶了媳妇。

老员外六十大寿的时候，跟三个儿子讲，自己用一杆灌了铅的秤，大秤进小秤出坑过很多人，做黑心生意赚了钱，曾算计害死了一个卖棉花的和一个卖药材的商人，其他被坑害的不计其数。如今良心发现，想到那些被坑的商人，就觉得如坐针毡、寝食难安。他决定弃恶从善，并自此乐善好施，做了很多善事。

但不幸的事情却接踵而至，在一个月的时间里，大儿子得暴病死了，大儿媳妇改嫁；接着是二儿子暴病死了，二儿媳也改嫁；最后是三儿子暴病死了，三儿媳妇因有孕在身，没能改嫁。

家里连遭丧事，使赵德芳很难过，他不明白为什么以前做坏事儿孙满堂发财致富，如今积德行善，反倒丧门星进门，便开始怀疑因果报应之说。

这一日，赵员外的三儿媳妇要临盆了，却连续三天三夜生不出来。请了不少接生婆都束手无策。正在这时，一个游方的和尚到门前化缘。听说此事便告知有催生良药，吃下去保证立时生。

赵员外赶紧把和尚请进来。三媳妇吃了和尚的药果然生下一个男孩。赵德芳听说得了孙子，大喜，对和尚千恩万谢，摆席谢和尚，席间老员外请教和尚为什么他弃恶从善却恶报连连。

和尚听后哈哈一笑，说：“你不必乱想，善恶因果的报应确实是如影随形、毫厘不差的。我告诉你，你大儿子就是那个被你害死的卖药材的商人，他投生你家是来找你要账的；你二儿子是那个被你坑害死的卖棉花的商人，转生到你家给你败家来了；你三儿子也是你欠下的业债造成的孽缘，他本要给你闯下塌天大祸，而你最终会病痛穷极饿死。皆因你改恶行善改变了自己的命运，上天慈悲于你，先后把你三个败家儿子统统收去，你这才能逢凶化吉、遇难呈祥。现今你的业报已经还完了。你这个孙子，将来能给你光宗耀祖，改换门庭。这是你行善积德得来的福报。”

赵德芳听了，如梦方醒，也更加明确了善恶果报的天理。和尚又问：“你知道秤为什么用十六两吗？这十六两，代表北斗七星，南斗六星，外加福禄寿三星，所以，你少给别人一两损福，少二两损禄，少三两损寿，给别人越少，损自己越多。你想想，一杆黑心秤，造了多少孽？”

赵德芳听了，只觉背后冷汗直冒，脑皮发麻，感到后怕。虔诚的再次感谢和尚开导指教。发自内心的深信善恶因果报应分明，丝毫不昧不爽的道理。

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