用六：这是永久吉利的最佳征象。

【解析】

大地是人们赖以保留的根底。它绝量没有上天那么居高临下、尊贵而秘密，却让人感想真实、亲近。坤卦确切其实涉及到了人们在大地上所从事的衣、食、住、行等全数首要步履，不禁上让咱们想到前人凭直感体验到的切近大地胸膛的那种亲近而蜜意的惦记，是以从大地占上的征象都是不祥顺意的。这样一种了解以及现念，几近能够说是一首大地母亲的颂歌。

人类由远古的汇集、佃猎的保留方法，过渡到相看待不乱以及有包管的从事农牧商业的保留方法，是从漂流、冒险、为保留而挣扎向安居乐业、休摄生息的宏强盛年夜飞跃。在这个飞跃入程中，必然会孕育发生人类看待大地无绝的亲情。西方传说中的伟人，只要紧贴大地才会取上无量的气力。可见，看待大地的亲情是一种具备普遍性的人类情绪。

上有尊贵幽遥的上苍能够崇仰，下有广袤健壮的大地能够依赖，因而，人类的精力以及魂魄活有了寄居之所，寻到了永恒的园。世事的推移，人世的沧桑，在永恒的天与地之间，像一条动着的河流，昼夜不舍地向前奔驰。人命的律动，就在天、地、人的交融觉上中涌现出来。

坤卦卦象亦同乾、以六爻成象。而爻则异。乾为。明数之奇，坤为。明数之偶。数始于一。成于二。坤爻即二也。二者两一。者两一。明所出也。坤出于乾。而为乾之变。故生于。而为之变以变则成。一酿成二。酿成。此其本体之变。非工资也。盖者奇。两则成偶。既为两。自成。而体变矣。故坤爻者。实乾爻之所变也。何以有变。则由其气之行。而数之极也。乾为数始。为气先。始必有终。先必有后。而极则必变矣。奇变必偶。变必。此不随意马虎之序也。何所本乎。曰本于河图生成之数。与寰宇交去之象。天以一居北。地以二居南。南北相看。非相接也。以其交去然后接耳。故水火不相命。而互成其用。南北不相连。而互倚其方。有一无一。不可其象。有此掉彼。不见其功。水火相成。南北相看待。寰宇相配。乾坤相倚。恰成其序。以立兹宇宙。而与支拄高低四方者也，。盖如为室。有上栋。必有下基。有前门。必有后牖。否则不可其用也。故乾坤以相看待成象。而卦爻以相配成用。数为之也。气为之也。如一日然。日中与子夜。各居其一。而成一日。非连接也。因极乃变耳。日中如乾。子夜如坤。日中至子夜。阳已经极而成阴。子夜至日中。阴已经极而成阳。此自然之数也。故辰为子午。岁为冬夏。皆相看待以成象。因变以上名。坤之由乾变。亦如是也。河图之数。天终生水。阳生阴也。地二生火。阴生阳也。此极然后变。变然后生。

非谓暂时连接之事也。以此间、气行有度。数成有故。如由一至二。非终生二。乃一加一变二也。故坤爻、乃乾爻之极则变。变则相反。或者谓之负。言正反面。适量其看待也。故子与午。冬与夏。皆如水与火。南与北。处相反之地。成相看待之位也。夫反与看待一也。而有异。反言其变。看待言其功。反者相背。看待者相合。以气之一往不返曰反。终而复始曰看待。如怨仇反也。婚媾看待也。故坤与乾、非反也看待也。以乾极变坤。坤极复乾去来终始。无有息时。相看待相成。如河图之水火也。盖寰宇造化妙用：二气环行。万物并育。所自来也。此坤之为象、出乎乾商成乎乾也。坤卦全象。六爻皆。明其为纯阴也。正与乾之纯阳相看待。而阴极则成阳后天之象。必合阴阳然后生成。六爻三极。亦自有阳数在。与乾之有阴位亦同。坤之为用在阳。以体阴者必用阳。明后天固守、不同先天。而见坤之大用。虽与乾看待。实与乾相成。乾无坤无以见其功。坤无乾、无以成其用。故坤纯阴不独含阳。且为纯阳之应。亦即纯乾之所契接交合。而为生化终始之德所见也。夫坤爻。其反面即乾爻。一正一反。即一体一用。往后天之生化。必变然后见也。故全卦之用。皆乾之用。而全卦之象。皆乾之应也。以卦爻言。六爻三极。三才之位备矣。内外两卦，两仪之象全矣。通乎阁下。四季之义其矣。括于一向。六段之位明矣。故全卦之象数亦如乾。而气之升降。行之本末。主宾之次。前后之名。世应之级。交去之道。一一与乾相看待。各有所宜也。有所便也。本天者亲上。内陆者亲下。以阴者乐升。以阳者乐降。此气之自至。数之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤内陆也。河图地数最终六。犹天数之最终九。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河图先天之数。地始于二。而洛书之数。二八易位。以五行生成言之。二为生始、而属少阴。往后天之挨次文之。二为其次、而居十，左。故在卦言。以内卦当中。为全卦之主。即六二是也。六二者、地当中心。九五者、天之主位。恰相看待也。六二皆阴数。一为先天始。一为后天终。而五生数当中也。五成数之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且数之阳者、求其较。以截长也。数之阴者、取其以及。以补短也。乾九五之较为四。四者八卦之半。四季之全。明水火木金之气具也。坤六二之以及为八。八者八宫之全。四方之倍。明阴阳太少之数齐也。故坤主六二。为地当中位。如乾主九五。为天当中枢也。阳以高低。故数先下上。阴以内外。故位先外内。一卦六爻。自后天之气分配之。则左为一三五七九。至五位止。五即九五。右为四二十八六。至二位止。二即六二。此气行之自然相合也。故九五为阳之极。即天当中。六二为阴之终。即地之主。凡卦皆如是。去后天二气升降之迹。终始之途。相循环也。其理因气行六虚。周流不休。阳左上。阴右下。阳极阴生。阴极阳息。初为公开。阴至极也。阳初生焉。故一自初起。上为天上。阳至亢也。阴始生焉。故四自上起。去后天定序也。若从先天数。则皆从下上。而阴以二始。二四六八十极于上。阳始于初。阴底于上。阴阳相次而行。成天一地二之序。末订交也。故其数差池。而其行相连。此先天之序。初末变革者也。然阳最终五。阴始于二。亦当九五六二之位也。不知后天数序者、恒依此推算。以其不相看待而同业。掉阴阳顺逆之理。使变革之数不明。升降之道掉序。则循环之理不显。而消长之机不知。实徒上其一也。往后天卦算。当本后天数序。变革生成。皆自此出。可忽乎哉。故凡六爻之卦。皆以九五为阳位主。六二为阴位主。九五在天。六二在地。相看相应。以主高低。而权生化。此所谓卦之本位也。不成不知。坤卦六爻。而名爻为六。与乾之九。固由阴阳两数之终。此间尚有微义也。盖阳着入而阴常退。阳者加而阴易减。在后天以一阴一阳为道。不许多或者少也。故交道必剂之于平。又阳道饶而阴易乏。阳道积而阴不生。阴阳恒不上平。则生化之力必为之薄。人道欲剂平之。必先推阳以俯就阴。而又不上悖自然之数。故于其原数之多者少之。少者多之。强者弱之。弱者强之。而仍不掉其真。斯亦人道本天道然后定之者。如乾之9、数大矣。实则六。此削其实、而予其名。坤之6、数小矣。实则6、共十二。一倍于乾。此加其实、而减其名。又阳数以奇以积。其九者、生于三。三乘三为九。此实小而积大也。阴数以偶以以及。其六者、三加三也。即两个三。是实与上数同类也。以阴偶阳奇。阳虚阴实。虚则取积。实则取以及。一实一虚。乃切合道。故坤用6、而爻名六。乾用9、而爻名九。少者多之。小者大之。调盈剂虚。乃合于数。此命名微义；而恰符寰宇一向之序周天全数之度也。盖天包乎地。地躲天中。乾倍于坤。坤在乾内。乾上其三。坤上其二。阳居其外。阴居个中。因而九六之数相以及。五十之用乃见。九六以及十五。即土数也。土居中心。地之类也。天虚地实。地廓上厚。故天道见于地。地道寄于土。一奇一偶。而备数之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。实有微义。不独数之挨次。气之消息已经也。今不雅坤卦。宜先办其爻。明其数。知其名。通其义。然后上其体用矣。坤卦爻地之象也。阴之类也。其位序数象。皆有专指。恰与乾相应。读者不雅摩其象。必通其意。然后可入于文辞也。

此言坤卦爻象大意。其详在后讲卦辞中。以卦先象后辞。象明则辞易达。故就六爻之象位名数言。明此然后及辞。则于前人立言之意。无扞格矣。

坤卦之名辞也、有其义。如乾也。乾之名也。象之象。坤之名也。象之象。有是象、则有是名。圣命之也。坤字古本作。即之象。读若块。或者转为今音块字。初作亦本三象、而变其体。或者作申、或者作申、皆示之两分也。为天。则为地。坤地本一字也。申亦坤本字。故坤初为。继为申。而丑初为、继为申、其形近而音亦似也。后人称地为大块。犹前人之称坤也。且古时寰宇初分。洪蒙始判。天本太虚。无质可见、地则独一水耳。天终生水。为二者之初化。即大地之初形。认为之两分。可知地之始亦如天。而仅见其成两耳。水之原质亦气也。水为气初成形。故字亦如象之出自也。水之初为川、后为、乃由变之象。今之川字，犹存其形。川亦作。与坤同象。可见解之始、皆茫茫水也。而其字则莫不可自卦象也。坤之卦象，实为乾之两分。而为地为水之所象。其后水渐落。土渐落。字亦皆加土。地坤块皆然。故地字本即坤字。而地字又同于坤也。后人篆书作。即之变也。且既为臾。又易为申。申者、气之上升也。为神字之所始。明地气之上升、以应天行也。天之道下接。地之道上申。故坤字从申。亦有微义也。坤之为名。本以象地。然不限于地已经也。不曰地、而曰坤。犹乾之不名为天也。况六爻之卦、已经别于三爻者。阴阳既分而合。所象亦由少而多。故名之坤。明其不光象地也。在气则曰阴阳。在卦则曰坤乾。在数则曰偶奇。在方则曰下上。以其名之不止一义也。故明坤卦之名。必先通其命名之义。名义不停。然后能够释其辞矣。

坤卦纯阴之象。大地之象。而在后天。已经备生化之用。含变易之德。故卦虽纯一。而位有奇偶。气有升降。有内外。有高低。有看待偶。有去来。皆与乾卦同。德备四类。用具六爻。万物因此资生。五行因此资化。故地载一切。而土主后天。水首五行。而阴成生化。凡天之所生。皆成于地。凡乾之所始。皆最终坤。凡物皆屹立于地。往处于地。气见于外。数建于中。故为后天之枢。万有之本。言天者必自地起。言生者必自成数。言气者必自形求。言去者必自来候。故乾之德皆见于坤。乾之用皆明于坤。此天道自然。生化之理自至也。坤之象为乾之变。分则变也。坤之气同乾之原。始其原也。故坤之辞。皆自乾出。异而末异。变革使然。同而不同。一向所至。其辞切于物。明于情。辨于类。昭于行。而指其实践。回于原先。以示坤之德用。即以达乾之德用也。故不雅坤之辞。必合乾辞。释坤之象。必本乾象以二者相生相成。然后整世界之生成。同变异化。然后主世界之变革。非仅有能够生成变革者也。后天以一阴一阳交合为道。六爻之卦皆阴阳已经合之象。八卦并列乾坤行乎个中。非如先天之方位也。故坤卦辞皆主后天言。而先天在其内。以六爻当中有三爻卦也已经备六爻。乃赅时位。乃兼主宾。乃有分袂之迹。乃知升降交去之数。故其辞明于福祸。着于人事。通于来因。回于天道。以其与乾并行。而能承乾也。以合乾变革。而能偶乾也。乾犹悬则。坤则理算。乾犹张幕。坤则四维。乾先而坤继之。乾始而坤终之。乾为之命。而坤行之。乾为之枢。而坤转之。一动一静。一柔一刚。一奇一偶。一圆一方。敌体而能配。运用而有常。处内而知主。顺命而时行。如人之男女。物之雌雄。器之内外。道之西东。遇合之巧。距持之功。因升降而妙用。御交去而成交通。此坤之所具义。而辞之所包宏也。

坤：元、亨、利牝马之贞。君子有攸去，先迷后上，主利，西南上朋，东北丧朋，安贞吉。

此坤卦彖辞。较乾详。以乾之德、至坤然后昭着。乾之用、至坤然后显然也。且易者、圣人明教者也。教为人立。故卦之德用以人明。人能行之成之。乃能昭着之。光显之。人不能行之成之。则虽有其德用。无由知之。以万物不自言。而寰宇不自称也。寰宇之德用。万物之生成。皆赖乎人之称言、然后昭着也。光显也。世无人类。则寰宇虚立。万物虚存。世无人道。则寰宇之德用虚行。万物之生成坏话。为其无以成之也。无以通之也。故乾之德用。行成于坤。而倚于人。辞之义。存于人道。而见于人情。故福祸休咎。在乎人事。而卦之德用。徵于人之言行也。坤之彖辞。详者详于人。明者明于人。以圣人之教、施于人。而卦辞之意、重于人也。此坤辞之因此异乎乾。而历历数之人事。以实其羲也。乾之彖辞曰、元亨利贞。四德四用。一语全备。无以加矣。为其遥于人。而末通于坤也。故虽有德用。末及施行。虽有其名末及所成。虽悬则于上。末详其所承。虽布覆于空。末明所自从。故统言其意。而足绝其旨。一揭其妙。而隐寓于往处。有大哉莫名之道。而非求之相互。故不以文言释。当末由探其所指。而坤之异夫乾。则辞之宜辨焉。胥世界而地上。人乃生此间焉。气由人以升降。道由事以周旋。天行依人以见。地道由人而全。人秉寰宇中气。为生命而无偏。上以亲夫帝侧。下甚至于黄泉。为万物之首。生化之先。挈羣伦以生育。共万类而送还。化机以之立极。真宰因之无量。以分乎消息。而会夫阴阳。乃为气数之使。如尺之度衣裳。乃为福祸之原则。有大小与优劣。以其顶寰宇登时。戴圆履方。斯有仁义之行。以应阴阳与柔刚。故交道以建。德用始昭。人事既备。变革为僚。五行以应其用。二气以置其标。此不管庸愚贤智。同逐夫轮转以相招。谓之天道。宁曰工资。谓之天数。宁曰人谋。圣人乃责之人道。而寓其教于坤之辞。以明乾坤大用。全易大法。皆唯人事所期。故六爻责在三四。全卦以人爻为师。彖者算其大端。尤以此义为基。本乾坤之德用。立人道之型仪。故立辞之详、明于交去前后。上丧知迷。所向之吉。所主之宜。有合则利。不遇奚为。求夫利贞之义。当以安顺为资。同乾之四德。而异其所施。共世界之四方。而攸去有所比喻。明阴阳之殊用。男女之殊途。以牝马之贞。辨非雄飞之徒。乃坤顺之体。非如乾龙之图。必承天以时行。而上主以常谟。以掉乾之健。致先迷而在涂。以西南之上朋。始应安贞之符。故动静有常度。生成有常数。福祸有常方。遇合有常处。为合元亨之象。必先安贞之慕。为明君子之行。必知顺承之旨趣。故明德必自明。而致道必以忠。恕。此?辞之万万。乃圣人垂教之意。读者果上其端。自能通其紧密。唯数语之丁宁。已经绝坤象大义。虽本乎乾坤之象。实回重于人事。斯全易之微言。亦世界德行之至也。

此讲彖辞大意，而明其异乎乾也。牝马者，阴也。不曰牛而曰马，明其为乾之所变也。乾为马而曰龙。坤为牛而曰牝马。是皆命名之最精处。要知坤者，出自乾。非与乾全异也。所异者，阴阳耳，牝牡耳。故马同也，唯牝牡不同。因其不同，始成其生化之用。如人同也，而男女异耳，因其异乃生生无量。此乾坤为生化之主宰，人物父母，即在其牝牡之别。马仍同也。类未殊也。如人男女。同属人类。若异类，则不能生化矣。故必为同类，而分阴阳，乃能生化旡绝，而为万物重要、，此二字之精义地址也。

坤彖辞四德、元亨利贞。唯贞属牝马。与乾异者。明坤之本分也。坤、地也女也。阴也柔也。其所异乾者、正在此。盖四德唯利贞指脾性。而其本分，在己之所守所行。守谓之贞。行谓之利。贞谓之信。利谓之义。义见于外。信存于内。义见于行。信存为守。守其所守。故曰本分。由于其心所执也。故属于脾性。乾坤之异。即在脾性。而脾性之体无异也。所异者所应于事。所成于德。因此守其身者。有别也。故唯利贞之异其所指。而利又发于贞也。人道必先内后外。先守后行。况女子乎。况柔道乎。此坤辞之重在贞。而必明指其义也。名者依义以定。辞者依意以生。牝马者名也、亦义也。辞也、亦意也。坤道绝因而也。元亨成因而也。利贞在因而也。贞信为女子之德。自古已经定其教。而所本、地道也。坤道也。谓之坤顺者在此。谓之阴柔者亦在此。此人生脾性自然。天道所赋予者也。非圣人故为之教也。以阴者内柔而外承刚。内顺而外逆行。下属而接上。居中而含无强。外地而应天。合乾而有方。故以安贞为吉。而守牝马之良。本是足以利去。由是成元亨。溯夫寰宇之始。达乎人生脾性。依夫坤厚之德。成乎顺承之行。马则健其足。牝则优于生。致遥道以同天行。成终始以匹乾龙之勤。斯象义之可见。而彖辞之所名也。

坤卦以阴为主。故与乾皆成看待。乾以九五为本位。坤以六二为本位。此定位也。坤气由上而下。乾则由下而上。此定序也。坤道由下承上。乾道由上俯下。此定则也。坤以偶为正。乾以奇为正。此天命也。故坤有方位。有顺逆。有升降之差。体用之异。与乾别也。乾者阳也不常变。故其体用同。坤者阴也。以静为主。以动为用。以顺为先。以逆为继。故体用各别。而前后天不一也。自先天言之。卦右上行。二四六八十。自二爻起。与乾之阳相次而入。由后天言之。则自卦右下行。四二十八六。自上爻始。与左之阳相看待而交。此顺逆与体用殊也。乾则一也。其行不随意马虎。其序不改。其升降无异。故其气无不至。无不至故无方。无定位。无宜不宜。其有方位宜否者已经变也。故在乾之彖辞。元亨利贞。四德周流。看待象南北。四方广被。春夏秋冬。四季应候。交去几次。四行同达。无所滞也。无所择也。比天之覆。无所外也。比天之行。无所止也。坤则不然。以用之异体。行之异宜。序有顺逆。德有广狭。有方位。有季节。有合否。有上掉。以必承乾始能成用。交乾始能成德。不上独立以有为也。故其用有限。而其辞有指也。譬之草木。虽生于地。不上日之暄。雨之润。不生也。譬之人物。虽居于地。不上气之呼吸。暖之温热。不育也。故地之固守。以上天而见。坤之固守。以上乾而全。此阴阳之差。生化之大则也。人之生也。必父母构精。物之育也。必雌雄交孵。所谓施受之道。亦即顺逆之数也。故地代天。而坤承乾。牝以代牡。女以承男。为万有生化之原。而开全国无疆之业。虽若齐等。实有盈虚之殊。虽若并行。实有主客之别。如日之光永安定。而月则有朔看弦晦之分。天之方永无差。而地则有冷暑温凉之异。其用不一也。故坤卦不如乾也。以备四德。而有所限。以应四方。而有所宜。以行四季。而有所上丧。故利贞必自牝马。而上朋必以西南。先则必迷。后则主利。以地道不成先也。安贞则吉。攸去有时偶尔。以坤数必静顺也。此辞之谆谆者也。天道以理行。地道如线引。火行常垂衡。地行犹柱擎。寰宇之数。一后一先。寰宇之运。一方一圆。两两相接。如环无故。莫见其迹。莫知其源。盖天以阳摄阴。地以形含气。互抱以行。订交以替。方圆转旋。莫知其极。气包形外。而又通形中。乃成生化之机机纽也。坤之与乾交亦如是焉。坤不自动。而动反昭着。坤不自生。而生转明白较着。则由其有形也。唯有形乃有制。故前后有度。往处有纪。向违有方。交去有时偶尔。此地道也。坤道也。牝马者地类也。而行地无疆也。非如天马之行空也。天马为龙。故飞在天。牝马非龙故行于地。地有数里。非无疆也。而曰无疆。以不见也。应天之行。乃不见耳。唯应天行。非地自行。故不成先。先则掉路。随天以行。是为后上。故主利也。西南者地之所向。气之所合。故上朋也。河图之位。以看待为合。洛书之序。以看待相易。故坤艮易位。水火不相命。由数之匹也。位之当也。地虚而实之。天实而虚之。相敌则友。相类则仇。故东北反掉朋也。阴者喜阳。柔者好刚。以其欠缺。求其有余。故阴朝阳。而下倾上。此德气自合。道数自同。不成疆也。坤以纯阴、而慕乾阳。以静为动。以柔为刚。故行于地。而交于天。阳者率、而阴从之。阳者先、而阴应之。一奇一偶。一顺一逆。而相以及以行。河图之数。一六二七。相上有合。洛书之数。艮二坤八。相易以成。以求匹为后天之大用。生化之劈头。此世界之至性至情也。人物皆如是焉。阴承阳而待阳至。坤承乾先。来者为先。去者为后。坤者宜后。故君子有攸去也。君子适时者也。故能顺坤道。而占安贞之吉。六爻之位。八卦之次。前后天之序。皆有四方之分。以坤道之全卦。定其方宜。上其看待折。以其分于乾。上乾之半也。虽备四德。而回本安贞。虽行四方。而上朋西南。虽周流四季。而先迷后利。虽运用四气。而去顺来背。故其象同于乾而异。其辞备于乾而殊也。以阴数偶。而上则半。亦休养之使平也。盈者虚之。高者抑之。下者升之。以期于均。此谓道也。一阴一阳之所名也。不雅象知数。不雅辞知意。圣人明易示教之旨。在于此矣。

易之大用，在明天道。为圣人指出寰宇微妙，造化原理；人知逝世活生命，与寰宇造化所瓜葛者；而设立造就人道，认为日用言行范例也。人道、人之路线也。无道则一步不能行，即令盲行，必遭倾跌。故行有常道，如人之有路线，天之有日月；以照人行，而辨明暗。故易卦象成一大环，如四围之室，孰户孰牖，何出何进，皆在卦象，而集全易六十四卦以分配之。以乾坤立其大柱，如上栋下基。故曰：乾坤为易家数，乾坤毁则易亡。以见易皆本乾坤，而乾坤又相倚看待立；不能或者离者也。故卦之变革，以因乾坤变革，坤为土，为地基，为中宫，尤其后天主器；如无坤则乾无用，以所施必有所蒙受也。人有大才，必有所用；无之则功业不可。易之大用，皆见于坤，为其能蒙受也。坤虽不自动，而动者必自坤始；以其为形之初成，其上不成见也。坤为后天中宫，为五行中心，为物中主；以其载物而成生化也，然非乾不能施，非乾则不用；以其孤独不成也。故形非气，仍作古物也。坤之倚乾为用，乃造化之原。后天必由先天出，形必以气生；此例也。故坤卦处处合乾卦；坤之用。一虚一实，乃成大道；乃为大用。学易者。领先知之。

彖曰：至哉坤元。万物资生，乃顺生，乃顺承天。坤厚载物。德合无强，含弘光大，品物咸亨。纪马地类，行地无强，柔顺利贞。君子攸行，先迷常道，后顺上常，西南上朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无强。

此数语、明揭坤元大用。犹乾之释文也。而坤元二字为至精。往后天之气。为生化之主。必有所本。元者本也。乾元主阳。坤元主阴。此二元者、生化之根。万物之母。故名之元。已经如乾元义。其宜小心者。则坤元之与乾元同异也。乾元为阳气之先居先天之位。率后天之始。而坤元亦随之。而主后天之用。专生化之功。其在先天。若有后先。后天则已经并行。盖后天之初无可言。有可言。则太极已经为两仪之象。两仪既判。乾坤以名。果有乾坤之时。已经分阴阳之气。故在有易以后。乾坤不能独行。斯坤元与乾元、并主世界之生化。而同为万物之底子矣。唯坤元异夫乾者。一为阳主施。一为阴、主受。一为气始。一为形先。一为自生。一为自成。故乾之德生、生于坤。乾之用成、成于坤。乾元之所见者。待坤元然后明。乾元之生成者。待坤元然后名。坤元实生化之显明者。而为万物所由生成。故名之曰坤元。而赞之曰至哉。溯资生之德。并资始而同谐。以顺承天。乃配统天而无猜。犹人之父母。草木之根草。化物之原质。生物之胚胎。实为万有之始。名类之劈脸。故称之曰至。言其有极而兼赅。匹乾元之大。明施与受之由来。合乾道之广。示一向之所莳植。象覆载之德。为生化先胚。以见坤元之用。实与乾元相随。一来一去。相上相追。循环不已经。长期无涯。此卦之本象。象之捏词。精微微妙。理数同之。故数语所包者广。探世界化机而无遗矣。夫天道无量。地道无疆。天无不覆。所包无外。故其德大。地道主载。止于地上。虽行无疆。而德有极。故不及地外。其德曰至。至者极也。有至者言当至皆至。地道也。坤元之德也。在乾元以大。而统天。凡天之下。无不及也。而坤元。甚至而顺承天。居其地而绝及。有其极而无不履。地道有限。天道莫量。地气所行。周地而已经。天气则无不包也。故以大名天德之广覆。甚至示地德之有常。各有当也。非扬乾而抑坤也。世界之大。众星并罗，气之所举。众体同裹。故乾道统天。兼乎坤言。坤道承天。看待乾而言。坤处顺受。唯承上气之用。故空中之气。天日之光也。地行之度。天日之轨也。地之立也。大气举之。地之周也。大气环之。凡地之生成。天之功也。而天之生成万物。地之功也。盖天之覆也。至物而见。天之生成。因地而名。天道见于地。而生化之用、必因地以成。非地不成见也。不成名也。故履地始上天气。行地始知天德。天之风雨冷温。地之候也。天之日月星辰。地之光也。天与以时。地复以令。天施以德。地承以化。天变以气。地着其形。天禀以数。地昭其象。凡天之所为。皆见于地。皆成于地。天始之。地终之。天施之。地承之。寰宇不异。生化以明。寰宇相接。万物以名。此寰宇之为世界主。而乾坤为全易首也。夫坤本乾以行者。以厚载物。合天之广覆。以形生成物。合天之气化。乃同天长期。而德无疆。含弘光大。以上天之气。受天日之光暖。被天之泽。承风雨之嘘润。通天之用。所致中以及。达天之功。而并元亨。故能顺承天。而合构精形。认为物生成。此所谓含弘光大。品物咸亨也。坤之致此。为其善合乾也。以有坤元合乾元之德。整寰宇之用也。故一虚一实。万物并育。终生一成。万有并名。一气一形。万类并行。一降一升。万轨并申。后天之宰。人物之母。分之则还于无。合之则二而一。所谓一阴一阳之谓道也。无寰宇则无物。无乾坤则无易。有物则必寰宇而俱通。有易则必有乾坤而俱合。辨别不通。复回于空。故乾以坤名。坤以乾存。二元之德一元之功。由一为二。气极则穷。由二合一。理穷则通。故先天由无进有。阴阳乃分。后天以气合形。乾坤始凝。凝者其神。分者其名。合而有上。生至于成。故坤元资生者。乾所生。而坤克生之。坤厚载物者。天所予。而坤克承之。以能生成。乃曰含弘。以能受承。乃底咸亨。以德合而无疆。以有至而大光。斯所谓立坤之道。成柔与刚。达坤之用。乃同天行。博厚长期。顺应有常。坤元之象。乃终有庆也。坤以牝马而应天行。行地无强。以同于乾。故虽牝而同类。牝则属地耳。唯属地而往处于地。不似乾之行天。可御天也。以顺承之德、成安贞。乃孚天行。以随龙马之迹。故以静而动。以安而行。以柔成刚。以利贞成其元亨。夫守位者顺。安分者正。正顺者有常道。不掉其守者有常德。能知前后者不逆。能识刚柔者不折。静者必明。巽者多羣。知上者不掉。戒争者有成。故处坤位而循坤道。以退为顺。往后为宝。若争先则迷。然后随乃其常道。彼气盛将穷。气弱易亨。西南之所合。乃上朋以行。东北之所乖。乃以顺静终保其庆。西南者、阳之盛也。阴所需也。故多友好。东北者、阴之盛也。乃阳所喜。故坤不与合。而掉其朋类。然以坤的地方顺用柔。持盈保泰。故能终吉。若上意者败。自恃者亡。身之不恤安看其多助乎。故以数言。河图之位。西南金火。于时夏秋。坤外乡德。相生相养。故有朋类。东北水木。于时冬春。木则贼土。水则灰心。两相乘制。乃掉友好。又如洛书。九宫之位。各有其序。五行之德。末易其方。而坤以用殊。乃易艮位。以合于后天之数也。盖取终庆之象。宜艮止之义。仍安贞之占。上后顺之常。故二八易位。而阴阳相孚。体用代兴。时方相上也。又如八卦方位。先天乾坤高低。本无用也。故虚其位。高低无常。不指其变。至后天则以用为主。方位以酿成要。坤乃移居西南。以应上朋之象。而循顺承之道。盖乾处西北。以接于坎。由阳生阴。坤在西南。以近于离。由阴化阳。而高低之位既迁。施受之义益昭。交合之道既近。前后之序始着。文王八卦为后天之序。无一不符于象辞者也。天道降低。地道上承。乾德资始。坤德资生。乃成交去之道。而见类行之程。故上丧非关天运。而刚柔在乎人用也。顺者安贞之吉。逆者迷掉之徵。因卦以寓教。因辞以明行。因宜否而知勋静。因施受而见生成。此坤道之有常。亦君子之所戒。本牝马之类。示行方之好坏。守本位之吉。知天道之无遥弗届。应无强之行。孚自强不休而莫懈。先利贞之求。应知元亨之有在。去来交去成其循环。德用乃昭于时迈。此圣人垂训。学者慎而毋怠也。故坤彖释文。详于占旨。为示祸福福祸。使人正其往处。虽言坤道。指回人事。寰宇之不背。命数之不二。唯脾性之所安。乃立则夫仁义。高低孚刚柔之行。升降达顺逆之序。知坤无生有生。无成有终。乃明世界生化之趣。故象数有精微。文辞有款式。合不雅以溯其蕴。会通以求其意。则天道在于掌巾。悔吝不待下笠矣。

此言坤彖释文详羲。虽巳见前讲而不嫌重者。因圣人立教不妨事谆谆也。合而赞之。自尊其耍旨。盖人生干寰宇间。天遥地近。无时离地。则无事犯警地道。地以顺承为本。安贞为吉。有方宜。有时偶尔利。皆同人事。果能熟干坤卦偬用。则所往处。自有常也。故福祸休咎。人自召之。逆顺前后。人自为之。成败生亡。人自致之。上败北害。人自谋之。皆坤道所已经诏。而彖辞所己详。能遵行之。则成坤成乾。立职位天。至诚之道。中以及之功也。岂可随意率性读过哉。

象曰：步地坤，君子以厚德载物

此二语、为明坤象之意。前人垂教之旨。其与乾同义也。不曰地道、而曰势者、有所指也。在乾曰天行。在坤曰步地。此因此别乾坤之用。明寰宇之德。静动互异。形气自殊也。步地者、言地之象、有其势也。以其土水凹凸、积而为地。故谓之坤。坤既成形。地乃驰名。故地以形为主。势者情势也。非如天之以气为主。以举动道也。地既以形称。则地道以情势立。故地道曰刚柔。别于天道之阴阳。阴阳以气言。刚柔以形言。而地之为形。则分水土凹凸、冷暖木石、之类。不过刚柔之别也。故地道纯以情势言。而情势概包于刚柔也。夫天混沦无垠。窈冥无边。其积者虚。其见者气。不上称其情势也。唯能够别其气之阴阳。于地则虽广有度。虽厚有纪。水土之居。人物之履。其形既昭。其势已经着。刚柔异方。德用殊处。故易象定其辞。释文化其故。曰坤以状其成。曰势以括其趣。名以明义。字以定诂。虽寰宇同斯道。而体用殊所与。在乎真假辨夫宾主。有物以质之。有类致使之。有数以指之。有言文以识之。故回于有。而取于情势。使人知地之为道。而上以窥坤象之意也。步地二字、恰与天行看待。而坤之为坤。亦以情势成也。然曰步地而不曰形者亦自有故。势者有物。形者坏话。以二字言亦有刚柔之意。地取其实。本于阴。故曰势。势字从执。有所持也。后人加力。明其有力也。以权力为喻。如物之力。有力始有用。有用始有功。地道之所见。在用与功。故曰步地。不管为柔为刚。为原为冈。为陆为洋。为温为凉。为井为塘。为险为康。为峰为江。为林为场。为南北二极。为高低四方。为潮为浪。为李为杨。为飞或者走。为蠕或者躲。为生或者化。为潜或者翔。为玉为金。为铁为钢。为煤为砂。为田为荒。为草为苔。为汁为浆。凡属于地。而保留其上者。莫不为其固守之庞杂。育养之珍躲。故皆着其权力。昭其德。称其名类。被其泽。是谓之步地。而罔有极。为载物之大则也。夫善驾者车。善奔者马。善引者绳。善遥者命。莫不为力所使。为势所迫。致使其固守。见其德也。而地为世界之至有力者。故能载一切而不泻。为世界之至大势者。故能负万物而不压。以其道并手天。德齐乎覆。用见于生化。功着于人物。紤以称之曰至哉。而辞文指明其势也。势之所加。万物以生。势之所役。万类以成。而负此者。厥象唯坤。坤者大块。无物不承。坤本至厚。无物不登。故曰步地坤。明其卦之因此名也。夫乾曰健。指其道也。地曰坤。指其器也。上则志于虚。以喻其大。下则志于实。以喻其至。唯言坤而释坤。则一物之无异名。地之为德。即在是也。故坤者卦名、亦地之用。象名、亦德之成。唯其博厚。乃称斯名。唯其承载。乃上斯称。故坤卦象地。而以厚德载物为其用。而君子法之。以成君子之名。而昭着君子之功。君子因坤以明德。圣人因坤以明道。道明德立。易教之终也。是释文之微义也。男人子之为道。末有不本寰宇之道。其成德也。末有犯警于寰宇之德。故易教首举正报酬范也。在乾曰、君子以自强不休。在坤则曰、君子以厚德载物。其因此效法寰宇者。莫不溯源于卦象。底子于乾坤大用。故言之如此。乾之象天行健。以其气之在内也。故曰自强不休。自励其德。末及于外也。坤之象步地博厚。以其德之见于外也。故日厚德载物。达德和物也。地道本静。而顺承天。其用乃成乾之德。而功及于厚载。是内而外也。乾以纯阳。包举无外。惧掉个中。故必自强不休。方孚行健之天。坤以纯阴。凝于所极。惧掉其大。故必厚德载物。以合坤顺之势。一虚而通达。天之道也。一实而大化。地之道也。故二者不成阙一。阴阳并行。刚柔相成。仁义以生。人居此间。上通博识。下履博厚。是谓至诚。以极长期。其中以及之德全。仁智之性绝。合寰宇而并日月。资生成而同鬼神。君子成行。如此其徵也。故厚德载物者。地之德也。坤之用也。君子以之。以成其法地之行。与自强不休。一较着德。一止至善。一守个中以及以达位育。分比喻其仁智以成诚明。此自古圣人之修。而立教之所指也。有为者通于无为。不言而信。不虑而中。其德大化。共用遥宏。其名实永孚。其道大同。是谓至中。为人类之宗。故易为人道立。为人教立。以乾坤二卦先植其纲纪。含弘光大。以履安贞。闲邪存诚。以底元亨。顺乾法坤。体坤承乾。一道同德。固守斯全。是名玄德。玄之又玄。上者为下。地者亲天。内者欲外。明者愈潜。以立于一。志于中庸。而达于原。而保于太以及。通于乾坤之元。故脾性无偏。仁义备焉。行躲无滞。生化具焉。高低无常。大道行焉。静动无差。至德成焉。不雅象玩辞。精义存焉。绝理穷数。福祸明焉。己成物成。寰宇顺焉。气风行化。万物性焉。此所认为玄德之则。上天之载。人道之极。坤乾之宰。虽超寰宇可也。况其下者哉。故君子以成德成道。将并寰宇而称三才。六爻以人事为本。将通乾坤以长期去来。主生化而位育之。首万类而兼赅之。道本无绝。德亦无涯。此君子之所成名。唯辞意之所裁也。

此言象之释文耍义，在明坤用而立教也。凡释文出周公之手，而订于役夫。其旨以人道为本，虽寥寥数语。已经包一卦全义，而示圣人制卦初心。言君子，正因此告人知所法也。凡总释象文，多数如此。为正派家类之正，人之至性至情者也。其所往处，必有所本；本于寰宇之道耳。故称君子。犹言主子。主者，世界人所共主；即上帝。上帝为世界之主，故君王称天子。而不在位者，以其德称君子；亦如天子也。耶稣基督称上帝子；亦就是义。君子以其能同寰宇之德，合乾坤之用：故有此称，天子亦然，否则为滥名矣。诗称文王顺帝之则，在帝阁下，以其纯德不已经如天也。前人重名，以名必符实，非可苟也。此易经之称君子独多，而与圣人先王并也。

初六：履霜，坚冰至

坤之爻象异于乾。以其纯阴也。在卦位言。自初爻至上爻。其序同也。在气数言。阳者上行。阴者下达。故自上而下。其道异也。而有前后天之分。体用之异。以先天无阴阳顺逆之别。皆自下上。后天则反之。体用亦然。坤体至静。无升降交去之辨。而其用、则随乎乾。以成交合受室之功。故乾道1、而坤道二。乾行易知而不明。坤行不测而甚显。则往后天之气。纯依一阴一阳之道。后天之序。纯本一奇一偶之数。故坤从偶而行阴、以合于乾。而六爻之象。乃有升降去来之别。六位之次。乃有顺逆分合之殊。此言坤卦所当知也。不独坤爻如是。凡出于坤者皆从坤。亦犹出于乾者之从乾也。乾者至简。而坤则繁。乾者至大。而坤则狭。欲明坤用。必通坤爻。爻虽自下起。而用自上始。位虽自初立。而行自高降。盖卦爻首、象其物。有形者也。有拘者也。气与数、则不成拘。道与理。则无定形。故坤之爻。有表里之殊。与交去之道。坤之位。有主客之殊。与顺逆之序。各相连接。以成变革。欲明其故。宜先以乾为准。坤本不用。而用者、代乾者也。故坤之用。皆乾之用。则其本体在内。而外所见者。皆同于乾。故爻仍与乾无殊。而序仍自下而上也。所要小心者。须知此间别有坤之序在。不上以表忽里。以客遗主也。其数皆含二类。其象皆包两种。唯易以变革为重。故取从乾以算坤用耳。坤之大用。即六爻之象。坤之正道。即六位之意。此言卦爻。必以爻位为本。而言德用。则以坤卦意义为主也。动之先有静。形当中有气。去者有来。升者有降。随乾者有异乎乾。交乾者有反于乾。此阴阳之因此分。乾坤之因此别也。以人象之。男女之谓也。以物象之。雌雄之谓也。其位有主客。故其制有内外。其方有顺逆。故其数有消息。其道有动静。故其行有从背。其德有大小。故其用有广狭。此坤之因此与乾之同异。而皆在六爻者也。

夫坤以阴为本。故爻名六。依河图阴之序也。阴接阳序。始四终六。阴阳生成。数始于六。故坤爻六。恰符乾之九。九六之数。为三与二之比。即寰宇之数也。天包地外。地在天中。故乾之策为二一六。坤之策为一四四。合共三百六十。为周天数。此即统世界之所有。而乾坤分上其三或者二焉。故坤与乾。如二与三。即六与九也。六为坤数。亦为坤爻之名。亦为坤之一向数。以其为地数。而又成数也。天数奇。地数偶。生数在前。成数在后。天之所生。必待地然后成形。故坤爻六。明其代乾生成也。其初爻曰初六。是成物之最初时。亦阴气之始凝时。乾以阳出地。坤以阴凝空。一升一降。自相看待也。乾初九为阳始生。坤初六为阴始凝。亦相生相成之机。为一升一降之序。故坤之成象。自此爻始。而阴气之行。亦自此爻起。

阴者主静。阳者主动。阴之成形。有其质也。阳之发火。无其物也。故乾曰潜龙勿用。明阳气之无形。而坤曰履霜坚冰至。明阴气之有质。气散为生。质凝为成。气升为龙。质凝而降。为霜为冰。阳生于下。故生而出于地。阴成于空。故凝而坠于天。霜者自露成也。冰者自雨水凝也。由阴之阳。则静而动。刚而柔。聚而散。沉而升也。由阳变阴。则动而静。輭而坚。分而合。高而落也。皆相反而相看待。相背而相成。以阳则自冷而热。阴则自暖而凉。阳则为风为日。阴则为冰为霜。阳则飞扬而上。阴则凝结而降。阳则周乎太虚。阴则止于一方。故风日前入。冰霜有疆。阳龙不见。阴霜可量。乾德日广。坤德以常。乾用奇奥。坤用洁朗。唯气不同。唯象乃分。唯数不一。唯物殊名。故坤之初六。而象霜冰。因阴之始凝。乃见冷之将盛。因霜之在履。乃知冰之坚硬。因气之既归。乃明形之有定。因德之有施。乃识受之可认。故在坤道。以时成政。在地道。以方成令。在人道以顺时为正。知几为圣。人履大地而亲坤。生于阳而成于阴。有定数之性。同地类之形。通于大气。发于至精。感触传染至速。视听唯明。因物而有知。因象而有情。因时而辨。因量而兴。是谓并寰宇之道。为万物之灵。故光合日月。气贯阴阳。德弥寰宇。用备行躲。占坤之初六，有警于履霜。命日知几其神。实为人事之臧。顺地以合天。依坤道以孚乾行。有益贞以应。闭躲之令。乃成不休而达元亨。此易辞之旨。为人道其总纲也。

象曰：初六覆霜，阴始凝也；驯致至其道

此申释爻辞也。义固明颛。而所要者在人事耳。人事者、人自为之。自致之。天道至微。而有象可徵。地道至博。而有物可证。苟细求之。无不明矣。故曰驯致其道。至坚冰也。霜之初履。末见坚冰。而驯此以去。则坚冰之至必矣。故君子贵见几也。世界之事。皆如是矣。有微则有着。有常则有变。履霜之微也。而能上坚冰之着。初寒之常也。而能测至冷之变。此天道自然。而在乎人之见几。愚者昏昏。认为其偶尔。智者则知其当然。故智者视变若常。视微犹着。非其智也。知顺时也。愚者昧焉。常认为变。着认为微。非其愚也。忘那时也。时与位俱。地与方俱。有其位。必知那时。居其地。必遵其方。苟忽之也。必遭其殃。故处常必知变。应变必以常。见微宜审着。上着勿忘微。为顺天道而履地。本坤德而用刚。以仁为守。以智为量。以明为愚。以柔自疆。此乃乾坤人用。而人道之所彰也。故象辞不举寰宇之遥者大者。而独示形于冰霜。不以数命之渺渺。而先象物之弛张。不述天时之冷静。而即道理之柔刚。不及变革之冥冥。而首交谢之阴与阳。盖地道主实。坤道有方。形者气之表。物者理之纲。象者数之原则。变革者寰宇之常。由今及乎去。犹一日之推迁。由近及乎遥。犹一岁之暑与冷。一岁四季。相为循环。一日一晚上。晦明周旋。舂夏比其升腾。秋冬喻其沉潜。日早则阳之长。早晚则阴之延。凡日月之代谢。即气数之变革。或者顺以随其后。或者逆而居其前。或者静以绝化。或者动以承天。是谓先天不背。后天顺时。德之所立。用之所施。道包大小。气达本枝。唯明坤顺、以安贞廸吉。斯能乾健、而自强不休也。故坤道、人道之始。

初6、人事之则。处世如是。接物亦尔。行躲不随意马虎。可入可止。不畏于时。何害于己。此在见几而作。所重于霜之初履。雌及坚冰之至。亦易赅其变矣。不雅象玩辞。教在斯已经。君子所怀。圣人所指。不俟终日。况其遥者。不待既变。况其已经见。故君子未雨绸缪、而何恤乎往处也。

易道至深。而人事则显然。以其成象在外也。故坤卦爻。皆指事物。以承乾元之气。为人物之生化。内不成见。外皆有事物在。本一明一晦。一虚一实之义。见世界事物、莫不有主之者在也。人生有身、物也。而神主之。无神则虽有身。不上谓之人、即谓之人、亦作昔人。而不上谓之生也。全国亦然。如无神主之。则一作古土耳。安有人物生化之可言哉。昧者、必物为主。而忘其真。是犹以作古尸为生人也。坤象之所指事物、皆含有乾在，非坤所独也。故其德用。一一以乾为准。乾之不成见者。皆见于坤。龙不成见。而云雨则见于地。变革不成见。而霜成冰则见于时。由其可见、而溯其不成见。则世界无遁形矣。故坤之用。乾之用也。坤之德。乾之德也。以坤代乾。此之谓也。原文释象。本作初六履霜。阴始凝也。昆裔纰谬、将象辞置于此、乃成履霜坚冰。阴始凝也，文义不贯。应仍改正。

六二：直方大，不习无倒楣。

坤卦第二爻。居下卦当中。上坤位之正。坤以内为正。与乾相看待。乾以九五为正位。坤以六二为正位。一内一外。一奇一偶。恰相受室。而成交合。故坤以六二一爻为全卦主。而其德用见于此也。六二爻辞曰直方大。明坤之德也。以坤内正乎位。外顺乎时。时上位宜。德成光大。实其道之博。而用之弘。体之厚。而施之遥。居之安贞。而行之无强。守之有常。所致乎元亨。故直方大三字者、备其德、而昭共道。指其脾性。而着其行也。盖概乎内外。包乎动静。兼乎行躲。绝乎高低。无遥弗届。无微弗及。遇时当位。道通德立。生成见之事物。终始达乎一极。体用致于中以及。消息成于无息。故曰直方大。而见于一切也。夫直者、内有守也。方者、外有为也。大者、德有成。用有达也。以坤之顺静安贞。故直其内。咸亨主利。故方其外。含弘光大。故大其名。博厚无强。故有斯称。正位认为直。在其贞静、而能顺承。合时认为方。由其亨利、而达无强中正不掉。以生成万物。乃能光大。以宜于行。故必有其内、以善其本。广其外、以弘其用。然后沛然莫御。巍然独峻。以成其大。此坤之德也。而唯人之至诚象之。人之至诚。不慊于心。不限于行。长期不休乃底于成。其中庸之大化中以及也。唯圣神及之。故直方大者成德之名也。诚明之功也。所谓浩然之气。大刚以直者。即斯象也。直则无曲。方则成刚。大则悠遥。皆自致也。坤之六二。乃称是焉。故其成德。非有为也。非所作也。自然而然。不虑不思。自至所致。如圣如神。是为至德。名犹无名。必至诚。乃能及焉。而非以力致之也。故曰不习。诚者自成。天道之行。岂待习乎。习则下矣。故曰已经成。唯其已经成。斯无不可。唯不及习。斯无好坏之分。盖超乎人事。出于情欲。纯乎个性。一诚永诚。故无倒楣。谓至此既不待为。复无所不为。如川之流。如鸢在天。如鱼潜渊。纯乎自然。其德曰玄。无为之为。无名之名。寰宇至道。斯象之称。故在乾曰九五。为天道之极。在坤曰六二。为地道当中。致中用极。其道无量。是曰至善。唯诚可通。故比于圣神。越于天人。上天之载。无臭无声。是谓成道。成犹无成者也。

象曰：六二之动。直以方也；不习无倒楣，地道光也。

此释文所言。已经明指其义。而要在一动字。盖六2、坤正位也。必有德以见于外。方称其位。有位无德。不上称正。而有德者亦以位成。有德无位。不上成名。坤六二既有位矣。乃见其德。以其动也。静则为道。动则成德。静则为位。动则成用。有个中。乃形诸外。有其诚。乃见其功。故直而方者、推其内外致使之外。行其道以施之事功。此因此谓之德也。夫直以方。世界所共见者。以其至德、而整世界。犹夫较着德之于世界也。必始于格致。基于诚正。然后推之治平。以达乎成人成物之功。致个中以及位育之道。故不动而动也。非以动为动。故不动而动。坤本至静。而六二以动名。此不动而整世界之至动也。以其本乾元之健。为资生之功。备顺承之贞。致含弘之元亨也。故其动也、成于静。为也、出于无为。而直也方也。世界之因此受其德也。非坤之为之也。其内自直。其外自方。以其至净。乃成至刚。以其至顺。乃成至正。故直方者、非成于直方。其本于至哉之道。以成乎大哉之德。此所谓无成代终。以坤行乾之旨也。唯其如此。故称地道。地者承天时行。以本无执。乃能有守。以本无拘。乃能有成。故不假习。而无倒楣也。无倒楣者、言无利。亦无倒楣也。以非所利。故无利。以皆上其利。故无倒楣。心无所为。故无为。而无不为也。此所认为地道之光大也。地本不以光大称。而光大者。以能含弘也。含弘者、顺承乾健也。光大者、行地无强也。以其顺承不休。故能光大无疆也，夫不习云者。言无息之功也。唯其有辍。乃待于习。不辍者、何用习乎。习犹学也。复习也。以其末熟。乃贵习也。果自不休。功早暖矣。不习亦无所歉。故不待习而自利世界。以成其光大也。凡物之有光者。必以其精晓。物之大者。必以其含弘。精晓内充。则发为光。含弘无绝。则名为大。坤之六二。内充其精。外容其物。故曰光大。而成其直方也。人之成道达德也。亦如之。以其至诚无息。故上而博识。下而博厚。博识为光。博厚为大。光大之至。长期无疆。此因此并寰宇、而称三才。孚乾坤之用。而成君子之名也。故释文之义。明人道也。明君子之行也。圣人之成道。至诚之成德。皆由此见之。而贵在不习也。夫贵习者日常人也。末成者也。那时末至也。位末当也。则唯孳孳焉于所学。兢兢焉于所行。以期于时至。而位当耳。若夫至诚之圣。成德之君子。则非此比。坤之六二。不下于乾之九五。皆圣人之诚。君子之德。有位以资其用。有时偶尔以见其功。所谓至哉之道。光大之称。尚何假于习乎。故不习者、犹不休也。古文音义通用。以习与息、本相是以成用也。鸟之飞也。必因其已经栖。雏之飞也。必因其末惯。故习也。人之作辍无常。息游时时。恐荒其业。斯贵习也。皆为其德之末至。道之末成。不克成无息之功。至诚之圣。故不能无好坏之争。而成其无为之为。无虑之虑。此就最上者言。则不然矣。坤之六二。宜其大矣。坤卦、阴道也。地道也。凡位之当否。时之宜否。视乎奇偶之数。内外之序。升降之途。去来之地。以定其方。而卜其行。故先迷后上。西南东北。各有上丧也。其象则徵于爻。而辨于位。其义则具于辞。而昭于释文。盖圣人示教之旨。诸卦皆然。而乾坤独详。乾与坤无一不相看待。则爻位之动静恰相称。人事之福祸恰相反。乾主阳。而坤主阴。乾从天。而坤从地。故坤卦重内重下。爻位贵偶贵顺。此其常也。至其变。则视事而殊用。视地而殊方。各以时位为准耳。

六三：含章可贞，或者从王事，无成有终

六三系人爻。而重在人道。故其辞有指。其义尤深。卦辞曰含章可贞。此四字概见大意。坤道以顺承天。以含弘为光大。以安贞为吉。以方为上掉。以时为前后。履六三之地。行高低之间。居内外之交。有刚柔之嫌。合顺逆之道。而为人事之所处。其所者、杂而不上其止。争而致掉个中。以柔履刚、而无益。以奇行偶、而难合。则必有害于其心。乱于其事。违其道、而不协于德。乖其位、而无补于时。于是贵乎所用也。含者容也。章者文也。可者宜也。贞者正也。以阴从阳者。必能承阳。而不满溢。此含弘之义也。故贵合。以阳交阴。必能相合。而无缭乱。此光大之义也。故贵章。以奇偶之数。有方之宜。则可否之决择有别也。以看待抗之交。当疑惑之位。为内外之妨。则有守贞之道也。故含则能承。载万物而不狭。章则有文。交寰宇而不杂。能够行于外。贞以守于内。斯坤之本用。为六三之要旨。而人道之所仿也。唯含章斯成其道。和于物。唯可贞斯达其德。以通于天。物受其惠。天接其神。道至德成。乃为正位。乃成大用。于时曰宜。于方日当。行而自达。为而自成。此六三之辞。先此四字。夫坤本地道。而属于臣妻主妇之列。六三又近于天。而亲于君父夫男之地也。故以所宜之位。定所行之方。用所上之时。从所合之主。则必有其功业。而符于此爻之贞也。故曰或者从王事。无成有终。以处位、宜从王。以处时、宜后成。以不上专主。故从王事。以不上先行。故无成有终。王事者、不用限于字面也。苟合君父夫男之主。而为其驱使者。皆然也。而动者在己。不用皆求之也。故曰或者也。若能自静。则可贞之义。符安贞之吉也。若好过动。则攸去之义。孚牝马之贞也。斯视其人之志焉。而所须知者。则在无成有终四字。盖牝马之行。必有前后也。地类之合。必有方与时也。先迷后上。上朋丧朋。各有当也。坤以顺承为本。故无成而有终。无者不自先也。有者代夫天也。非不可也。不自先行也。非有终也。承天而行也。

象曰：含章可贞，以时发也；或者从王事，知光大也。

此申释爻辞也。以时发。则诚能含章可贞。知光大。则诚能从王事。非含章。不能发。非可贞。不以时。非从王事。不及光大也。坤之光大。以含弘也。含弘者以顺承天也。以阴从阳。而上阳之施。以地承天。而上天之与。故成其光大也。光大者发于天。见于地也。如日月之明也。天气之以及也。雨露之润也。皆因此成坤之光大也。六三一爻。以地亲天。以阴交阳。有可为也。而必知所前后。识其主从。辨其顺逆。然后全其德用也。故君子处之。或者出或者否。或者行或者止。莫不以时。莫不有终。体坤之道。明六三之位。推地之德。而能含章可贞。苟从王事。亦必有终。以成其光大也。

易卦大例、以三四二五四爻为用。上初二爻不与也。盖初在公开。上出天上。非人事所及。故下始二爻。上极五爻。三四居中。为人位本体。而二五则一向也。然此四爻。又分阴阳分合。既三五为阳。为一合。二四为阴。为一合。阳自下上顺行、三至五。而以五为主。阴自高低逆行、四至二。而以二为主。故二五两爻、为一卦内外主位。而三四两爻，为其臣仆。传所谓二四同功异位。二多誉。四多惧。三五同功异位。三多凶。五多功。其义即由此辨。主臣既别。功业乃殊。二五多自主之权。三到处随从之地。且三之勤恳。为五也。四之竞业。

为二也。不上其主。则不见其月。故乾卦三四以人道为本。而首戒慎。先乾惕也。坤卦亦然。以坤之顺承。尢寓代成之义。故三爻含章可贞。而以从主为光大也。含章者、上乾之道。为明之徵。不比乾三也。以坤卦爻阴。三为位阳。阴居阳位。坤上乾光。订交成文。相杂为章。爻显位隐，故名含章。本坤顺承。故曰可贞。以其行也。不比静处。故曰可。以其从乾。故曰或者从王事。以坤不自先。而爻不自主。故曰无成有终。终成乎五爻也。成为人功。勤为人用。此坤三爻之道。而克称其光大也。而与乾九三。一主一宾。互通其意。一为己发。一为人谋。其所持有差。而所遇有别也。此坤六三爻辞之慨，而为人道所取则者。宜熟玩味之也。

坤爻异乾。一顺行。一逆行。故也。因此分体用。及前后天。而为后天一切主。为人所履之道也。故地道在后天、同人道。在先天、同天道。人道亦然。在后天以地道为主。至回先天。始同天道。既由乾坤二爻可见算也。不禁地道无以行。不至天道无所回。故交以寰宇之道之合为本。一半属地。一半属天。而合则成人。故交在乾坤之间。而行乎乾坤二卦之爻也。虽言地道。实即人道之抬。盖人不能离地以生。不能不遵地道以行。此易教悬乾坤为则。而示人以所行与所成也。行地而成于天。由坤而回于乾。体用俱全。一向不停。乃曰道。即人生之路。自生至成道。莫不在此二卦六爻高低。故掉子言之详切也

六四：括囊，无咎，无誉。

此言坤为阴、象地。在人象女。其位主内。其用主纳。其道主受承。那时主珍躲。故其物象囊。囊以包躲物者。以地承天、而载万物。代天、而生化万类。其博且厚也。载物不遗不泄。乃称包躲之义。而以囊名。言包孕万象。无所不躲也。世间有形之物。莫能外地而保留。故万物皆进于坤囊。而上其生化。犹人之生于母胞。禽之产于雌卵。皆囊之象也。既生以后。皮革以包其骸。巢室以居其身。亦犹囊也。而最着者。则存于地。履于地。栖息于土面以生。掩埋于土内以没。莫非潜游于囊之象也。故坤六四指其象。而加上名。以示坤之大用也。而`曰括囊者。则在六四一爻之象。四爻为阴、降也。与二爻相应。由外之内。上之下也。在外卦之始。居下卦之交。为气之枢机。行之路线。故其所主为括。括者纳也。结也。招之进、而塞其兑也。含当中、而回诸坎也。此坤承乾。而初变之象。由先天而化后天之迹也。故六四有括囊之辞。而以见坤之用与变也。夫坤者主静、而重在蒙受。主顺、而本诸珍躲。则括囊者。其分也。非出位。何咎。非要功。何誉。虽蕴含世界。无责其贪。无谀其能。以行所无事。为而无为也。故不任咎誉也。不任咎誉。咎誉亦不至。则以坤之所为承乎乾也。生化之功。乾之功也。载育之德。乾之德也。不与功德。自无咎誉。以其安贞自处。含章以行。从王之勤。顺天之至。乃其道也。乾之九三。首着乾惕之诫。九四继明卑谦之行。坤乃承之。以成共慎。故无咎之名同于乾也。此六四爻辞之义。为坤言。即为人道也。

象曰：括囊无咎

坤以静为动。以顺承为功。故不自主。而仍不掉其主。内有守也。故外有为。其在外卦。纯应夫乾。而六四为始。纯本乾惕之义。故其无咎。以慎而不害。此释文之旨也。夫爻辞并称咎誉。而释文只重无咎者。则以六四之位。系承乾之地。为顺逆之途。最易逢咎害。设不自慎。认为囊物之功大。而有陵乾之嫌。认为行地之无疆。而忘牝马之义。则囊不约。而行无常。内乖于安贞之吉。外掉于含章之光。则为掉位之占。而成过当之象。此知入而不知退。知存而不知亡。知上而不知丧。贪天之功。而不餍足。忘坤之义。而无所存。是其为咎害。皆由掉慎也。故贵乎括囊也。有囊而能括之。乃有功而莫与争。有德而莫与大。此其无咎。以能慎也。慎指括也。不害者。不害于乾也。括者因时而括。非能处泰持盈者不知也。盖当能够囊卷之时。安计括囊之急。则势将陵主。功反为罪。日常人处此。难免者众矣。君子必慎之也。唯因势之盛。则知气之将消。唯因积之多。则知物之不任。唯因代乾之功大。则知安贞之贵。唯因承天之道光。则知静顺之宜。故慎者不在掉志之时。而在自尊之地。不害者、不指无功之际。而指大用之期。旧居高不危。行疾不倾者。正见其慎也。势大不逼。勋积不疑者。始成其不害也。坤者臣道也。妻道也。乃以知慎不害为先也。此释文化指其象。而申其辞也。夫受人施者。必善保之。承人之旨者。必善将顺之。代人而有为者。必志于成全。从人有行者。必底于光大。此括囊之不为咎誉也。而咎誉不加焉。盖囊之必括也。势也、即理也。六四之位。唯降以俯就二爻之高。必约而顺气之行。又值承乾之地。有丰富之物。乃必自守以保之。以孚其德。而成其功。故蕴含不关咎誉。而成德不害于主也。明此义矣。则知六二之利。自斯上也。六二者。坤之正位。以六四为之用。其功德所至。则其道高美。而孚光大之象。以其往处之慎。功业之不害，乃成六二之直方大。以其括囊之时。咎誉之不与。乃育六二之不习无倒楣。盖其德至、道自凝也。人的地方此。尤贵乎德用。成德乃达道也。故坤爻之义。皆合乾爻之辞。而一一必证之事物也。

坤：卦名，象征地。地载万物，也可使万物回隐，因此坤有回与躲的意义。坤卦是仅有的纯阴卦，是至柔、至静之卦。充实默示了大地之美，女性之美，阴柔之美。坤为大地，承载万物，顺应天时，化育万物，大地具备宽厚、容纳、正大、庞杂、安全的襟怀，值上咱们好勤入修。

坤卦，坤为地卦，原文

坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸去，先迷，後上主，利。西南上朋，东北丧朋。安贞吉。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷掉道，後顺上常。西南上朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

象曰：步地坤。君子以厚德载物。

初六：履霜，坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

六二，直方大，不习，无倒楣。

象曰：六二之动，直以方也。不习无倒楣，地道光也。

六三，含章可贞，或者从王事，无成有终。

象曰含章可贞，以时发也。或者従王事，知光大也。

六四，括囊，无咎无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

六五，黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

上六，龙战于野，其血玄黄。

象曰：龙战于野，共道穷也。

用六，利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后上主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积德之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直、方、大，不习无倒楣，则不疑其所行也。

阴虽有美，含之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。

寰宇变革，草木蕃。寰宇闭，贤人隐。易曰：括囊，无咎无誉，盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在个中而畅于四支，发于事业，美之至也。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，寰宇之杂也，天玄而地黄。

坤卦卦象，卦为地的象征意义：

坤为地，默示地的固守、潜了解及柔顺的性质。

假定说乾代表天，那么坤代表地，旷野。

乾卦所代表的方位为西北冷度，而坤则代表西南方位。

坤为地坤上坤下

乾所代的天气为晴天，或者是干旱之状。坤卦主天气阴晦黯淡，示意有阴云、雾气、冰霜。

乾卦所代表的颜色是红色，是由于天上有太阳的干系。而坤由于象征大地，所代表的颜色是黄色、黑色。

坤卦所代表的人物是：女性，皇妃、臣子、庶民大众、祖母、母亲、妻子、女主人、阴气盛之人、忠厚之人、大腹之人、农民俗子、小气者、悲不雅者、惊骇者、房地产者、泥瓦工、小人等。

坤卦所代表的场所为旷野、大地、村落落、平地。

坤卦所代表的数字为2、5、十。

坤卦所代表的动物为牛，也指牝马、猫、百兽。

坤卦所代表的静物为水泥、砖瓦、五谷、布帛、丝绵、方物、柔物，土中之物，牛肉、食品、大车、锅。

坤卦所代表的光阴为阴历六月、七月，立秋至白露45天。

坤卦所代表的人体为部位为腹部、右肩、脾、胃、肌肉。

坤卦所代表的滋味为甘味、甜味。

六十四卦中的坤卦，是由两个坤卦高低相叠而成。象征地，依从天。承载万物，伸铺无量无绝。坤卦以雌马为象征，标明地道生育抚育万物，而又依天顺时，脾性温煦。它以先迷后上证明坤依从乾，依随乾，才具掌控准确目的，遵守正道，取得吉利。

象中这样分析坤卦：步地坤，君子以厚德载物。这里指出：坤象征大地，君子应师法大地，襟怀空阔，容纳万物。

坤卦象征地，属于上上卦。象中这样来算此卦：肥羊掉群进山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。

坤卦卦象：由于阴之成形莫大于地，因此坤卦的卦象首先代表地。由于母亲是慈祥而温以及的，母牛是温煦而任劳任怨的，布是柔嫩的，大众的赋性是依从，因此坤卦也象征母亲、母牛、布、众等等。自然、温煦、阴柔、依从即是坤卦的卦德了。

坤卦卦辞：

坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸去，先迷后上主，利。西南上朋，东北丧朋。安贞吉。

坤卦卦辞表明

元亨：代表吉利，表不坤这一卦是吉象。

牝马：牝是指雌性，牝马等于指母马。

君子有攸去：这句卦辞当中，攸本意是指水行也，使水安稳地步履，水流巩固、平缓，也指处所、所在。这句卦辞的意义是指君子或者是有所作为的人，豫备在干什么事，往某个处所，或者外出遥行。

易经第二卦坤卦详解坤为地坤上坤下

先迷后上主：指假定给与主动的动作，则不吉；若依从于阳，则正上其所。先迷后上证明坤依从乾，依随乾，才具掌控准确目的，遵守正道，取得吉利。

西南上朋，东北丧朋：坤卦所代表的目的为西南，西南是其本位。因此占上此卦者，西南目的能够获上朋侪或者是金钱。这个西南目的蕴含房间的西南方、城市的西南方、中国幅员的西南方，直到外洋也是这个目的。而东北目的则倒楣，会丢掉朋侪或者金钱，或者办不可事变。

本卦辞的意义是：吉利知晓。假定像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子有所前去时，抢先而走则会迷路，随后而走会找到主人。如去西南方，则会获上朋侪的副手。如去东南方，则会掉往朋侪的副手。假定维持现状，也是吉利的。

坤：元亨。利牝马之贞。人生拓荒：以柔克刚

易经是占卜之用，因此卦辞都是福祸的判别。坤卦的卦辞中第一句等于元亨，这示意坤这一卦是吉象。用母马示意坤卦，此取其柔顺之意。从一这句卦辞来算，若是占问牝马，占问密斯或者女性性情的夫君，或者占问以文治国、

治家的人，以柔克刚的人，均为凶兆。

坤卦六爻皆阴，阳主生发，阴从而生之，因此阳的自然属性是刚健，阴的自然属性是柔顺。占上此卦的人，假定想做什么事，一初阶时本人一小我来做时很狐疑，拿不定主意，找不到目的，这是由于没有找到好的协作者或者是主管人。后来经过锤炼，找到了合股人、主管人，正如仆人找到主人同样，拿定了主意，辨清了目的。

从人际干系上来算，坤卦示意女姓、部属等，坤卦用牝马来作为代言，这里重要夸张的等于柔顺。在家庭生计中，作为女姓，依从温热、以柔化刚是最有益的方法，而太多的主见与刚烈，算定招致婚姻方面的种种问题。在恋爱当中，夫君素日很主动，密斯则是被动期待的一方，这是阴阳的自然属性所决意贪图的。咱们在空想生计中，常发现一些好争斗、太有主见的女性，婚姻大局部是掉败的。而夫君若是过火软弱，则婚姻时常也不幸福。这是由于背犯了阴阳的特征。在家庭里，作为密斯，最佳是给与柔顺的态度，当然不是俯首贴耳，一味地依从，而是能够给与以柔克刚的方法。

坤在事项干系上代表部属，夸张部属在算待诱导以及上级的态度上，也要采用柔顺的态度，用以柔克刚的方法。首先，你要遵照上级的指挥或者呼唤。假定作为下级的不服管教，或者过分抢了属阳的上司的风头，十有八九就面临属阳的上司的打压，这也是阴阳属性决意贪图的。阴主依从，部属要懂上本人的本位，以依从为主。有些人或者许会说，本人是看待的，诱导是错的，然而这样的状况下，你也不要与诱导力排众议，要给与依从的态度，然后再利用以柔克刚的法度榜样来前往。

占上此卦者，从详细的小事上算，或者许是很或者许想打谁或者想制服谁。但是，非算阿谁方位有多好，即即是西南方看待本人有益的目的，也不要运用暴力，最佳不要打斗。由于坤卦六爻皆阴，最好的方法等于以柔克刚，推卸为先。

从坤卦上算，全为阴爻，阴为隶属之性，不宜给与主动动作，静居其本位为吉。因此照旧呆在家里为宜，假定非想外出服务，或者不能不往，最佳不要往东北目的。

先表明卦辞，将其译成今世文即是：坤卦，初始利市，利于像母马那样维持温煦的风致。君子有所动作，开初会迷掉目的，后获上主人，到西南目的能够获上朋侪，在东北目的则丢掉朋侪。安于正道则会不祥。

牝马之贞是什么质量？为什么不以母牛调换它呢？这首如果由于马具备忠贞的赋性。牝马更能默示出忠贞与温驯的质量，更契合表达坤卦的精力。在马群中，牝马有伶仃的匹俦，而牡马则有多个匹俦，牡马发性格，牝马便依从地忍耐。牝马与牡马就像旧社会的一看待夫妻同样，男尊女卑，彼此恩爱。牝马另外一个忠贞体此刻看待它的主人忠、贞。征服它的人便能够成为它的主人，只要它的主人能够骑它，别人则弗成，假定主人让它驼着谁，它便会依从地承受。你说在男权社会的夫君如何能差池牝马有好感呢？牝马看待小马驹是格外极度温以及、关怀备至，并且牝马不会与本人的后裔发生气希看愤乱伦，一切这些，都是牝马之贞。

先迷，后上主是什么意义呢？由于坤卦代表臣道、妻道，君主、夫君尚未呈现，大臣、女子过早地往寻找如何会不迷掉目的呢？只要空想的夫君呈现了，明君呈现了，再往追求就会获了，因此后上主。这是劝戒为臣者怎样选择明君，为妻者怎样选择夫君。

西南上朋，东北丧朋是什么意义呢？在文王八卦中西南方为阴，东北方为阳。因此到西南方能够见到本人的同类（即朋侪)，而到东北方那儿那里是没有同类朋侪的，因此丧朋。

彖辞中加倍子细地理会了坤卦之德即是依从天道这一准绳。并且指出了东北丧朋，乃终有庆这一结算。为什么呢？由于臣可遇明主，女子能够找到本人终生的友人。现将彖辞的释义列于下：

至大无边啊，坤元的始生。万物都借助你上以生成，你顺应着承继着天道。大地艰深深挚负载万物，德性博大没有边沿。容纳无限而宽敞，各类事物都因你而利市。牝马属了于地上的动物，驰骋四野没有疆界。阴柔温煦利于正道。君子动作的初阶会迷掉目的，

随后便会把握动作的常例规律。西南上朋，是可以见到本人的同类；东北丧朋，却会获上成亲的喜庆。安于正道的不祥，是与无边无边的地道相应的。

象传中的厚德载物一词，不单是清华大学的校训，同时也是中华民族的优越德性之一。以艰深深挚的德行负载万物，这正是咱们入修这一卦要体味的菁华。

坤：元亨。利牝马之贞。占上此卦，切记：

水面生鱼蛋，杨花满路傍。

美人双美玉，上地始辉光。

厚德载万物，承天则顺昌。

马行疆地遥，坤厚有辉光。

今朝明朝，本日明日。

到了欢喜，不可忧戚。

坤卦第一爻：爻辞：初六：履霜，坚冰至。

坤卦第一爻的爻辞释义

本爻辞的意义等于：当脚踏在霜上时，就应该懂上，快要冰冻了。

坤卦第一爻人生拓荒：

初六这一爻拓荒的是见微知著的事理。

从卦象上算，初六这一爻是本卦当中最低的一个阴爻，位居最下，有如人的脚同样，因此用履字。霜只是寒淡的碎冰，预示着天将变寒。从这一点上就要见微知著，判别出将有坚冰。

象中这样表明本爻：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。这里指出：当脚踏在霜上时，就应该懂上，快要冰冻了，阐发阴气初阶凝结；依据这类状况铺开下往，算定迎来冰雪的时节。

占上此卦者，假定想做什么事变，确定要郑重。要小心观测一下相近的状况，分外是要小心一下细节。由于经过某些征象，能预见将来的铺开势头，要分明见微知著的事理。此卦带有善与恶、盛与衰双重含义。然而是善照旧恶，是盛照旧衰，从此刻的小事上就可以猜度出来了。

文言当中这样说道：积德之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易经曰履霜，坚冰至，盖言顺也。

这段话的意义等于：积德的人家，算定有多余的吉庆事发生气希看愤，积恶的人家，

算定有多余的殃祸之事到临。当臣子的杀作古他的君王，当儿子的杀作古他的父亲，

这都不是一朝一夕组成的变乱，而是逐渐铺开而成的；是由于能早日辨清黑白却没有早日辨清所组成的功能。

坤卦初六爻辞中说，脚下踩上了霜，象征着坚冰就要到来。这等于说，一切事物的铺开，都是顺着确定的轨道逐渐向前铺开而成的，尽不是一朝一夕所组成

于是可知，占上此卦者，在处事时，不成漠视小事，小心防微杜渐。这类状况下，倒楣于贸然前往主要的投资，也倒楣于给与主要的动作，绝量此刻只是算到一些霜，但不久以后很或者许就碰着坚冰。

为什么坤卦的初爻会提到霜与冰呢？象辞的意义是：履霜而知冰，这是由于阴气始生的缘故原由，随着阴气的时时加剧，天冷冰冻的冬季就来了。可见这一爻的爻辞是劝戒咱们要有遥见，任何事物都是循序渐入的，正所谓尝鼎一，从一片枯落的叶子上能够懂上秋天来了。而这类定见还不敷高遥，应该在夏天就预见到秋天的霜与冬季的冰，这即是文王的伶俐。此时一阴始生，正是五月的夏天，而却要算到秋天要来了，冬季也不遥了，这才是遥见。

这类遥见是为臣者必需拥有的遥见。此时阴爻处于最下层，既不上位又不上中，因此应该怀着敏感的心，卖力感知事物的铺开变革，做到未雨缱绻，这才是为臣者应当拥有的实质。

初六：履霜，坚冰至。占上此卦，切记：

阴气方浓始履霜，待时亨动见阳光。

云中一力扶持起，水畔行人在北方。

事每一因驯致，凝成戒履霜。

善应有余福，不善有余殃。

坤卦第二爻，爻辞：直方大，不习，无倒楣。

坤卦第二爻爻辞释义

直方大：这里说的是大地的特点。前人认为天圆中心，大地是方的，四边是直的，又是宽敞无边的。假定说天道是刚健，地道则是直方大，直等于正大、诚挚的意义，方代表刚毅刚烈，大代表着容纳。

不习：习是指修习或者修治，不习等于指不用克意修习或者修治，顺其天然就能了。

无倒楣：等于指没有倒楣的。

本爻辞的意义是：正大、端方、宽敞，不用修习，无去倒楣。

坤卦第二爻人生拓荒

从卦象上算，六二属于阴爻居于柔位，居中守正，是坤卦中格外极度有代表性的一爻。这一爻是又中又正，引申到做人，也要正大、刚毅刚烈、大气、中以及。

占上此卦者，绝量不用修习，而无去而倒楣，然而，这类命运并非凭空而来，而是拥有确定要前提条件，那等于必需据守地道：直方大。象中这样说道：六二之动，直以方也，不习，无倒楣，地道光也。这句话的意义是说：六二的一切动作，既正大，又敢于维持准绳，即便平日不入修，也不会做出倒楣于万物发铺的事。这正是按大地之道服务并使其上以发扬光大的表入修大地的柔顺之德，气宇开阔，为人正大，宽厚博大。这样平日普通所支付的雀跃，会到达预期的目的，逐步扩铺本人的权力，一切都很顺利。

占上此卦者，小心应该寻找一位有才华的大度女性做协作火伴，这样你所要前往的事业不必做什么雀跃，就可上到告成。即便碰着首要或者主要的事变，也不用渴而穿井，现入修。即便你碰着从来没有做过的事变，或者来到了目生的中心，也没有什么不顺利的，碰着难题也会水到渠成。

六二阴爻上中而上位，处于坤卦的主位，当然不会有倒楣的事变了。正大、刚毅刚烈、美妙是为臣的质量。身为大臣做到这三点，并且处事不朝四暮三，自然会获上君王的重用。这里是劝戒人们，当本人处于有益的位子上时，要充实阐扬本人的才华，阐扬本人的光与暖，这样才会有更大的铺开。

直方大，不习，无倒楣。占上此卦，切记：

万丈波涛无点乱，一天风雨更幽闲。

客行已经在经纶内，名利何劳自作难。

敬义存中正，前程事事通。

自然无倒楣，不飞已经告成。

坤卦第三爻，爻辞：含章可贞，或者从王事，无成有终。

坤卦第三爻爻辞释义

含章：含指将物衔在口内，在这里要引申为内心全国。含章指胸中有文墨，有学问，拥有着摩登的德性，然而要婉转而不外露。

可贞：贞是猜度之意，可贞等于能够猜度将来。

或者从王事：可能扈从君王插手政事，本爻辞的意义是：有才具却不外露，可能扈从君王插手政事，没有功业却有好的终局。

坤卦第三爻人生拓荒

从卦象上算，六三这一爻属于阴爻居刚位，掉位。三爻这一爻位是下卦的最高位，大多凶狠。在高位或者凶狠之时，不要涌现本人，要依从别人，这是一个改变，绝量不随意马虎做到，但也要雀跃，不然会有凶狠。爻辞里所说的含章，把本人的能力藏躲起来，要有忧了解，要婉转、收敛。因此六三这一爻给人的拓荒等于要含而不露。

文言当中这样说道：阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

这段话的意义是说：六三这个爻位代表着阴柔，虽具能力以及美德，然而需求婉转而不外露。当从事国事时，不敢把效用回为己有，这等于地道的内容，妻道的内容，臣道的内容。大地哺育万物的事理，等于把效用回于世界而不回于本人，而且何乐不为地代天顺从，维持一向。

关于小我来说，你虽有文采，也要正屈从之，期待机缘成熟。与诱导同事时，不谈小我的收获，而将光采回于君主，如此才会有终。

六三爻阴爻居于阳位，是不上位，又不居中，处境不是颇有益。因此只能藏躲本人的才具据守于正道。假定能为君王处事，则不要过于表现本人的能力，有功要回于君王，才会获上好的功能。此卦正相称于否卦，为阴党成群，丢掉权益之卦。因此干事要给与轮廓懵懂内心大白的方法，这样才冑封辱到善终。

六三：含章可贞，或者从王事，无成有终。占上此卦，切记：

待命含章终必吉，强谋行入未亨昌。

兔衔刀到黄金上，万里鹏程羽翼忙。

始则难，终则易。

相合相从，天时天时。

含章虽有喜，入退且需时。

丹诏从

坤卦第四爻，爻辞：六四：括囊，无咎，无誉。

坤卦第四爻爻辞六四：括囊，无咎，无誉。释义

括：本意是指扎、捆、束，也有囊括、容纳、搜括、搜求等意，还代表箭的尾部。

这句爻辞的意义等于：扎起口袋，没有灾难也没有颂扬。

坤卦第四爻人生拓荒

六四这一爻给人的拓荒等于：不求有功，但求无过从卦象上算，六四爻属于阴爻居于阴位，上位。咱们懂上四多惧，四这爻已经初阶入进上卦，然而处境危疑不安，最佳加以收敛。括囊是扎起口袋，意义指非算能力怎样，也要收敛，不要外露，深加忌讳，谨言慎行。括还代表箭的尾部，括囊等于指要把箭囊扎上紧紧的，只表现箭的尾部，不要在关头的时辰搭弓命箭，这样绝量上不到表彰，但却能够包管无灾。经过坤卦的六3、六四爻，和乾卦的3、四爻，咱们能够发现这样的规律，处在3、四爻时，能做到无咎，就应该惬心了。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

这里指出：扎起口袋，没有灾难也没有颂扬，阐发寄看郑重从事，是不会有害的。此爻所看待应的事例等于纣王视如草芥以后，再无人向纣王入言献策，大家都紧闭嘴巴，再也不自讨苦吃，终究免于磨难。

占上此爻后，假定想投资，最佳是暂缓一下，这样绝量不会有收益，但也不会有所丧掉。也不要借款给别人，扎紧钱包。还要闭紧嘴巴，不要说三道四，也不要好心地为别人出筹谋策，不要急于取上收益或者是表彰，这个时期首要的是：不求有功，但求无过。

此时阳气衰弱，阴气昌隆，是寰宇将闭之象。因此贤人应当隐退，怀着大伶俐观测时势的动态，回隐顾全以期待出仕的机缘。在卦气上，此时相称于八月的不雅卦。

六四：括囊，无咎，无誉。占上此卦，切记：

路不通，门闭塞。

严提防，月云黑。

守慎宜无咎，包躲似括曩。

震雷轰发后，利涉总安东。

事机宜郑重，无是亦不过。

守静宜恬退，深虞陷祸机。

坤卦第五爻，爻辞：六五：黄裳，元吉。

坤卦第五爻爻辞六五：黄裳，元吉释义

裳：在古代指下身之衣，衣裙之类。古代所谓的衣裳，上身为衣下身为裳。

此爻的爻辞释义为：黄色的衣裙，最为不祥。

易经第二卦坤卦详解坤为地坤上坤下

易经第二卦坤卦详解坤为地坤上坤下

坤卦第五爻人生拓荒

六五这一爻给人的拓荒等于：守住本份。

从卦象上算，六五爻是阴爻居阳位，属于掉位。咱们懂上阳代表上身，阴代表下身，而坤卦的代表颜色又是黄色。黄裳示意阴之顺阳，不敢居上位，而且颜色又是吻合坤的特点的黄色，象征着完全吻合坤的角色，因此绝量阴居阳位，然而很守本份，因此功能很好，大吉大利。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

象中指出：黄色的衣裙，最为不祥，是由于黄色代表中，行事以中道为原则，当然是不祥的。

五爻是全卦的中位，君主之位。占上此卦，象征着你由于自身的尊贵质量以及才华赢了人们的敬服，也获了确定的职位，你能够阐扬你的影响力了。然而在这入程中，要小心方法以及法度榜样，最佳不要大张旗鼓，或者是给与执拗的要领。而是应该不露声色，或许给与以柔克刚的能耐，要小心守中道。由于黄色是大地的颜色，是中心的颜色，示意要拥有大地之德；裳示意要居下不争。只要这样才具元吉。假定处在这个职位上，不顾及本份，没有给与黄裳，背犯了阴的特点，那么就呈现相似于以臣代君、以妻代夫的状况，功能或者许就不是元吉，而招致祸端了。

六五以阴柔之德临于君位，因此吉利。黄色为土的颜色，正是坤卦的赋性，坤卦以怀柔之策治国，当然会不祥了。这里是在劝戒咱们做人要维持赋性才会不祥。

六五：黄裳，元吉。占上此卦，切记：

世道垂衣治，藏身文史中。

不须操武略，名利在西东。

安居中守分，能顺以承天。

至美利元吉，西南喜庆全。

坤卦第六爻，爻辞：上六：龙战于野，其血玄黄。

坤卦第六爻爻辞上六：龙战于野，其血玄黄。释义

本爻辞的意义是：龙在旷野上争斗，流出了玄黄色的血。

易经第二卦坤卦详解坤为地坤上坤下

易经第二卦坤卦详解坤为地坤上坤下

坤卦第六爻上六：龙战于野，其血玄黄。人生拓荒

本爻辞给人的拓荒是：傲慢丧身。

从卦象上算，上六是坤卦最上面的一爻，到了最高的上位。而且阴爻处于上位，属于上位。或者许就会傲慢起来，背犯了温热、柔顺，以柔克刚的准绳，在动作上或者许会默示出刚烈以及冒入，是以招致打算的掉败，还或者许侵害到本人以及他人。

文言看待此的表明是：阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。

这句话的意义是：因阴猜疑阳，这样功能算定发生气希看愤战争。这是由于他们嫌自身无阳，而上六处于上位，很掉势，就傲慢起来，自封为阳，自封为代表阳的龙。绝量如此，但因它是阴爻，总离不开阴性之类，这是血缘干系决意贪图的，没法窜改。

因此占上此卦者，虽然本人很掉势，然而不要傲慢，不要自尊失色。还要把稳，自己或者后世或者地址的事项环境当中，有过或者将要有打斗或者打群架之事，也不祛除了车祸、手术及其他不测形成的流血事变。又由于东北方位倒楣，地址坤所代表的光阴之内尽管淘汰外出，即便外出也不要去东北目的往。

上六已经到达了阴的极至，因此阴盛阳生，阴阳初阶打仗。视线之内如被龙血所感化，天玄地黄，萧条又惨痛。此时为消息卦的坤卦，正处于亥月，正是阴盛阳始生的阶段。上六：龙战于野，其血玄黄。，阴极返阳，二气交互以及合，像两条龙在野地相斗，滴下青黄色的血液。算定凶狠。

上六：龙战于野，其血玄黄。占上此卦，切记：

镜破钗分，月缺花残。

行来休去，事始平安。

刚柔两战伤，其血须玄黄。

龙马生悔吝，极终已经悔亡。

徒负浮名效，谋事更迟迟。

讼病多刑克，施为总未宜。