这一论谈“三生万物”：人是万物之灵，是地球上最有灵性（主观意识）的生命体。因此这里的“三”就是指人类。
而这个“生”是双向的生：人为万物命名、定性，改造万物；同时，人又受万物之恩惠，息息相关。水可载舟，这就是人与自然的关联：相生。
具备主观意识的能动性，成为人超越其他生命体的标志，所以说人是万物之灵。
当然，人的能动性并不是全部基于主观意识的，还有一些是基于，和其他生命体类似的生理直觉的。
所谓主观意识，表现在两个方面：一是可以驾驭（比如抑制或增强）生理直觉，另一方面是可以脱离当下，“瞻前顾后”，拥有长久的历史记忆，并具备创造性预见的可能。
可以说，正是由于这样的主观意识，人类才有了历史和未来。
而由人，逐渐形成复杂的社会体，则是另一个差异：社会体内，人类实现了能动性（表现为劳动）上的分工协作，并不断细化分工、强化合作，最终让人类的劳动效率大大提升（亚当·斯密）。
也就是说，社会体的组织形式，在事实上成就了，超过单个体能动性的简单加总的劳动效应。
因此反过来，人又成为了社会体这种组织形式的受益者——这种受益当然是基于人在社会体内，各自的分工劳动与贡献价值的基础上。这又是一个奇特的相生循环。
说到这里，我们可以来探讨一个恒久的话题：人的生命价值是什么？
其实，从上述的人与普通生命体的差异性，可以获得关于生命价值的两个支点：1.对社会体的分工协作的贡献；2.个体主观意识的保有。
现代社会，一定的职业分工产生的社会贡献似乎已经变得顺其自然，因此第一个支点不是问题。
而现代工业模式对人的生命价值的冲击，主要是因为工业化抹灭了人的很多主观意识（第二个支点），打造出无差异的岗位机器人，人沦为无主动甚至无主观（第三者客观自由）的生物。这就是马克思提出的“异化”的现象。
某种程度上讲，这种无差异的岗位机器人的培养，大大促进了工业经济的初步大发展，但是社会后续的发展动力（创新与突破）却显得不足——物质化的社会，将自以为清醒的那部分人，也逐渐吞噬，或是吞噬了其产业的继承者与后来者。结果是，整个社会陷入精神信仰迷茫、物质文明停滞、忙于争权夺利的泥沼中。
——其实，人作为一种社会生命体的价值，并没有变化：在有限的自然生命里，保持相当的灵性（自由自在意识），实现自我之愿望，和对社会群体的贡献。即，基于这两个支点，才有生命的主观价值。
可以说做到极致的，是神：神具有无限的自然生命，超然的生命自主性，和大无私的对万物众生的关照。人类对神的定义，其实相当于是道出了最圆满的人生。
儒家则认为，人的一生，可以成就三个不朽：立德立功立言。其实，究其人的一生，能成其一二就挺好的了。
所以说信仰或宗教，在现代社会反而显得特别重要——这是一种有别于迷信的作用，因为它提醒人保持主观能动性，它能给予人信念和方向。
总结一下，具备主观意识的能动性，和对社会的分工贡献，构成了人有别于普通生命体的存在依据和生命价值支点。
直白点说，人的生命价值就在于：主观意识上，想做什么分工，对社会产生什么价值，并为之奋斗。否则生命都是一次由生而死的单向旅程，就像那句电影台词讲的:人没有了理想，和咸鱼有什么区别？
文：何为贵 每周更新三论，感谢关注/转发！
