李冰形象这一反差巨大的变化，与唐代中期之后毗沙门天王之子二郎独健对民间信仰的渗透有关。唐朝在宗教文化的开放，使得佛教文化对民间信仰的旧有传统产生不小的冲击，而民众奉祀神灵求新、求变、求美的愿望对此有很大的顺应性。于是神巫迎合民众，让很多神明的形象发生变化。西岳华山神之化身为华岳三郎，东岳泰山神分身出一个泰山三郎，而灌口神也正面临着一个自身的转型。在唐末五代时，他正处在华岳三郎的阶段，而到了北宋，他终于脱壳，化为灌口二郎，让自己的儿子取代自己成为民众信仰的主角。

二

李冰的传说及祠祭延续千年，直到五代，一直是孤身一人。而且影响仅在成都、灌县一带，连四川都没有普及，更不要说全国了。但到了北宋仁宗时，忽然出现一个“灌口二郎”，也叫“二郎神”，迅速走红，不仅川西一带处处奉祀，而且在宋神宗时北上京师，至徽宗政和年间，汴梁城百姓的崇拜更是如痴如狂。这个二郎神就是李冰之子。原来《成都记》中所述李冰神迹，“作石犀五，以压毒蛟。又作三石人立水中，与江神约曰：水竭不至足，盛不没肩”，包括凿离堆、穿二江，此时竟然成了“皆其子二郎之智也”。有的则更进一步，干脆就说这些功业都是二郎干的，结果弄得李冰被架空，似乎成了个靠儿子坐享富贵的老封翁。

我们没理由不许李冰有儿子，也没理由不许他儿子参预治水。只是上千年来从无人提过的这位公子，怎么突然一下子就冒了出来，而且把李冰的所有功劳全归到他的名下了？结果是，二郎不仅风头压过其父，实际是把其父取代了。虽然“子承父业”是美事，但也不兴这么干的吧。

这个“李冰之子”的最早见于史料，是在宋仁宗天圣年间，当时在成都西北的永康军（即四川灌县，今都江堰市）发生了一个小事闹成大狱的事件。当时任益州知州的是名臣程琳，据《续资治通鉴长编》记载：“蜀民岁为社，祠灌口神，有妖人自名李冰神子，置官属吏卒，聚徒百余，琳捕其首斩之，而配其社人于内地。”所谓“岁为社”，就是每年在六月二十四日灌口神生日的那一天，灌口神祠要举行大型的祭庆活动。“社人”就是在祭庆活动中扮演鬼神以娱神的业余表演者。这次演出的主角说是“李冰神子”，其形象可想而知，据北宋人李廌在《画品》中所说，应该是“风貌甚都，挟弹遨游”的贵公子模样，与蜀主王衍的装扮没什么差别。这位贵公子的百十个随从也各冠以胡编乱凑的官名，穿上不伦不类的官服，招摇过市，不过是逢场作戏，图个喝采。哪曾料想，一个民间祭赛竟然惹了大祸，“李冰神子”是为首者，被砍了脑袋，其余诸人则流放到外地。这一事件，做为程琳的光辉业绩，被大文豪欧阳修记入为程琳所作的神道碑及墓志铭中。可是无论《续资治通鉴长编》还是欧阳修的碑文，都没有说“李冰神子”的称号是“灌口二郎”。

但江少虞的《事实类苑》则点明，这个“李冰之子”就是“灌口二郎”：“蜀川有不逞者，聚恶少百余人，作灌口二郎神像，私立官号，作士卒衣装，铙鼓箫吹，日椎牛为会。”江少虞明显对这次祭赛社会做了夸张和歪曲，本来是游手子弟一时的逢场作戏，现在成了“不逞”者为首的一群恶少的日常非法活动，而且还有妖术，这就迹近谋反了。《事实类苑》的记录不大可靠。但江少虞虽然比欧阳修晚生几十年，却也是徽宗政和间的进士，《事实类苑》编成于南宋初年，即便所叙失实，也可以从此判定，最晚在北宋之末和南宋之初，“灌口二郎”已公认为李冰之子了。

程琳惩办“妖人”，当时本地的老百姓就不服，认为是冤案，事情还闹到朝廷里。民众在祭庆期间装神弄鬼，这是民俗之常，不要说“置官属吏卒”，就是扮出个玉皇大帝又怎样，总不能说是冒充当今天子的爸爸吧？其实不过是大家热闹一场，娱神同时自娱而已。程琳把民间戏乐当成了谋逆大罪来惩办，实在是他平生一大污点。所以他离任之后，灌口神每年的神社祭赛依旧，而且不数年间，到徽宗政和七年，二郎神竟然附神于京城中的一个小儿，说哥哥在灌口的庙已经被焚毁，现在要在都城立庙安家了。一时之间，百姓骚动，奔走相告，道君皇帝也做了群众的尾巴，降旨在万胜门外为二郎神建造神保观。而百姓们真是热情高涨，自春及夏，倾城男女负土助役修庙。还有人装成鬼使模样，逐家登门催着快去“纳土”。这事态可比灌口的假扮李冰神子要严重多了，很像是程琳制造冤案的报复性反弹。但举朝上下无人敢给这疯狂降温，因为疯得最起劲的是道君皇帝，据说他把“二郎神”封成了“真君”。

二郎神当了真君没几年，北宋就玩完了。人们开始议论了：围东京的金国大将斡离不被本国人称为“二郎君”，原来二郎神进京就是预言这事啊！灌口二郎的庙偏要跑到京城来盖，还让百姓们为盖庙“献土”“纳土”，这回真的把土地都纳给“二郎君”了。牢骚怪话说归说，南渡之后，灌口二郎的威风却是只增不减。中兴大将张浚要出兵抗金，便到灌口神庙祷告，请二郎派神兵相助。据说张浚当夜就梦见二郎对他说：“我向来封为王，有血食之奉，所以有威福可行。现今把我弄成个真君，听起来挺尊贵的，但每天豆腐面筋，一点儿血腥都没有，熬得我腿脚发软，哪有力气帮你打仗？今须复封我为王，方有威灵。”于是朝廷又封二郎为“昭惠灵显王”，号召百姓为抗金来杀“爱国羊”祭神。据说此举之后，灌口二郎终于同约了二哥关羽的阆州神张飞一起发了神兵，打退了进犯四川的金兵。

张魏公神道设教，用神兵助战激励一下战士和民众的抗敌勇气，未尝不是一时救急之策，但却开了个很不好的先例。从此之后，永康军的地方官府便做起爱国生意，而且越做越大。每年六月二十四是灌口神的生辰，各乡镇的百姓都要牵着羊到崇德庙（即灌口神祠）祭献二郎，平时百姓如有祈求，自然也是一样。崇德庙设有监庙官，专管收羊宰羊，而且一羊过城，就要纳税钱五百文。官府和巫师为了最大限度地搜刮民财，界内百姓都要家家养羊，到了时候全要把羊牵出，哪怕刚刚产羔的母羊也不放过。这样一年下来，仅永康军一地最少要杀羊四万口，崇德庙前的羊骨堆积如山，而官府则得税二万千以上，官绅与巫师捞到的自然也少不了。一年复一年，就这样一直玩下去，结果是把李冰的儿子玩得下台为止。

三

灌口神庙的大神是李冰父子，这在北宋末年就已经为朝廷备案，而且特别把李冰之子由灵惠侯进封为应感公，其神通早已经超出本地本职，但凡水旱瘟疫、外夷侵掠，不管是何地何方，只要给二郎磕头上供，就能化险为夷，国泰民安。虽然此后几十年，现实不断地给朝廷和二郎打脸，直到道君父子带着后妃北巡五国城，灌口二郎却依旧风头不减。到南宋时，灌口二郎已经不止灌口一处，除了行都之外，起码四川不少地方都给灌口二郎立庙，一时之间，正如朱熹所说，灌口二郎和梓潼神“几乎割据了两川”。

朱夫子这“割据”二字用得极妙，因为一处神庙就等于一处军阀，既然人家承担了保护地方之责，由地方的捐税养着也是天经地义。但捐税也要有度，起码能让老百姓承受得起。如果像永康军崇德庙那样一年吃四万头羊再加两万贯铜钱，老百姓就必须考虑，或是自己，或是二郎，两个之中就该走一个了。最后的决定自然是请李冰的儿子走人。

朱夫子说过：“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰，因开离堆有功立庙。今来现许多灵怪，乃是他第二儿子出来。”老夫子对灌口二郎毫无好感，他在这里只是陈述二郎就是李冰之子这一既成事实。而老百姓如果对灌口二郎产生反感甚至憎恶，就可以不管什么“既成”不“既成”，因为“事实”本来就是他们所造，李冰之子是他们扶立为“灌口二郎”的。

大约在南宋后期，灌口二郎就开始由隋朝的嘉州太守赵昱之神来充任了。

首先说明，这位隋朝的嘉州太守赵昱和李冰不同，无论是隋朝还是唐朝的公私文献中都没有这个人。赵昱斩蛟的故事最早见于署名柳宗元的《龙城录》，但此书公认是宋人伪托，与柳宗元毫无关系。宋人张邦基认为作伪者是宋人王銍，此后的朱熹直到明朝的杨慎也都持此说。王銍字性之，生于北宋末年，主要活动于南宋之初。那么赵昱斩蛟故事的出现最晚也不会晚于此时。其情节大致如下：

赵昱，字仲明，与兄隐于青城山，以道士李珏为师。隋末，炀帝知其贤，征召不起，强起为蜀嘉州（今四川乐山）太守。时犍为（今乐山属县）潭中有老蛟，为害日久，截没舟船，蜀江人患之。昱大怒，率甲士千人及州属男子万人，夹江岸鼔噪，声振天地。昱乃持刀没水，顷江水尽赤，石崖半崩，吼声如雷。昱左手执蛟首，右手持刀，奋波而出。州人顶戴，事为神明。隋末大乱，潜亦隠去，不知所终。时嘉陵涨溢，水势汹然，蜀人思昱。顷之，见昱青雾中骑白马，从数猎者，见于波面，扬鞭而过。眉山太守荐章，太宗文皇帝赐封神勇大将军，庙食灌江口。岁时民疾病祷之，无不应。上皇幸蜀，加封赤城王，又封显应侯。昱斩蛟时年二十六。

赵昱的功绩只有斩蛟一事，而斩蛟则隐喻为抗洪水，其功业虽与李冰不能相比，但李冰曾“辟沫水之害”，而沫水就是流经嘉州大佛脚下的青衣江，所以赵昱与李冰还是有些渊源。再加上赵昱曾在与灌口相邻的青城山隐居修道，隋亡之后他完全可能又回到青城山，所以后人把他做为灌口神祠的陪祀也是行之有理。此外，赵昱斩蛟时年方二十六岁，又上有兄长，正可称为“二郎”。就凭这几条，赵昱完全可以被民间立为新的灌口二郎。而且还有一点，自“灌口二郎”出世以来，从来就没有被人称做“李二郎”，也没有见人说过他的名字，这就省了改名换姓的麻烦。

南宋末人吴自牧在《梦粱录》中记临安祠庙，其中“东都随朝祠”中有二郎神庙。东都指北宋都城汴梁，那时本有的二郎神庙，南渡之后便迁建至杭州。初建时的二郎神自然是仍东京之旧，为灌口二郎，但到吴自牧时，已经是“二郎神即清源妙道真君”了。清源妙道真君是赵昱的道教封号，而真君不能动荤腥，连羊肉汤也不能喝的。

其置换的具体时间很难查究，说是南宋后期应该差不太多。《梦粱录》所记只是官方神祠，至于民间角色的转变肯定要早得多。当然也不可能是一声令下，立刻全体“拔赵帜，易汉帜”。按照习惯，往往是一处或数处悄悄易帜，及至别人看出了甜头，新的二郎不吃羊肉也照样能护佑黎民，也就慢慢效法起来，直到继续宰羊祭神的被大家讥为傻蛋。当然“灌口二郎”的易帜背后也有道教与神巫之间的斗法，但民间的向背还是决定性的因素。

由于这种转变发生在民间，官方或文人的记录中看不出什么端倪。但民间自有自己的记录方式，那就是流行于百姓间的戏文、说唱和小说。所以张政烺先生说：“赵昱是灌口二郎，流行于民间。宋元明人小说戏曲中没有说灌口二郎是李冰次子的。元明人杂剧中的二郎神都是赵昱。”

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