那怎样才能“以其道得之”？就一定要把仁义礼智信落在实处，落在自己的身心修养之中，千万不能把仁义礼智信当做谋取私利的手段、当作竞争的手段、当作相互攻讦的武器。当年“文化大革命”的时候，造反派们各有各的阵营，都高举着毛主席语录，都说自己是最正确的，是最革命的，彼此谩骂甚至以武力相向，那个时候不知有多少这样可笑、丑陋的事情在发生。因此孔夫子在这里说：“不以其道得之，不处也”，要有正确的取舍之心，取什么？舍什么？要取以道得之的方式，并持之以恒，而对于不以其道的方式要敢于舍弃。

“贫与贱，是人之所恶也”，有谁愿意过穷日子呢？肯定没有人愿意，但是很多时候，很多事情，都不会以人的意志为转移。父母不是达官贵人，而是贫下中农出身，甚至贱民出身，这是没有办法的。但是“不以其道去之，不去也”，有的人为了急于摆脱贫困的局面，于是不择手段，去抢劫，去偷盗，搞贩毒等等歪门邪道，以这种方式快速致富能行吗？我想大家都清楚这样做的下场。因此面对贫困，如果不以其道去之是不行的。我们应该提倡勤俭持家，合法经营，通过自己的智慧和汗水来取得富贵，以自己的诚实苦干来摘掉贫穷的帽子。当然要想摆脱贫困，摘掉贫困户的帽子也不是一件容易的事情，它非常考验一个人、一个集体、一个国家的智慧。现在有些贫困县，为了摆脱贫困，想尽了办法，向上级乃至中央要各种政策，这本是好事情，但有时候有些人所采取的手段就不太光明了，中央也是三令五申以禁止这样的行为。

当我们面对富贵，面对贫贱时，一定要有自己的原则，并且坚持自己的原则，作为一个君子，更是要有这样的原则。谁要想使自己立于不败之地，那就一定要坚持以道得之、以道去之的原则，只有这样才能使我们经常处于一种安全的状态，即使是在贫困之中、逆境之中也都是安全的。如果不以道得富贵，不以道去贫贱，哪怕是得到了富贵，摆脱了贫贱也不会安全，反而更多的麻烦会随之而来。

“君子去仁，恶乎成名”。如果君子没有“仁”的素质，要想在古代礼教社会里面成名，那几乎是不可能的事情。除非是成恶名，那倒是挺容易，比如弑君弑父，打家劫舍等等，所谓好事不出门，恶事传千里。以前传坏事的速度可能不比现在互联网慢，做点好人好事可能还没谁注意，可要是谁做了坏事，那就会一传十、十传百，很快就会宣扬出去了。君子绝不会把仁当做商品来买卖，也不会为了成名而放弃这种价值观念，君子把仁看得远远高于名，当然也远远高于富贵。

孔夫子之所以是孔夫子，后面这两句话就彰显出他的光辉来了：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。每时每刻，我们都要坚持仁的原则，哪怕就是一顿饭的工夫也不能违背。造次，仓促匆忙之中；颠沛，艰难困苦、颠沛流离之时，不管处在什么样的情况下，我们都不能离开仁。如果一个人不具备仁的素质，当在颠沛之时，或者是日子平淡的时候，他还能够保持相对平和的心，但是突然面临重大的选择时，那就很考一个人的功夫了。有的人平日里看上去道貌岸然，修养也让人觉得高深，突然一下诱惑来了，就什么都丢了。尤其是在一个人独处的时候，面对突来的诱惑，会不会动心？会不会改念？如果仁义礼智信真正融入自己的身心，入了骨了，那么不管面对任何突发事件，就都能够表现出一种至刚至大之气。孟子有云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”苏东坡也说过：“无故加之而不怒，卒然临之而不惊。”只有达到这么一种火候，那么我们才能真正做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。

对仁的原则，要入骨入髓，要和自己的整个生活打成一片，不管是在富贵之中，还是在贫贱之中，或是在紧急关头，都要把“仁”这个原则牢牢守住。其实说守住都还显得能力不到家，说明有时还需要借助外面的力量，但如果是真正的仁人志士，那么骨子里面都已经浸透了仁的理念，不管面对什么样的环境，所表现出来的都是仁义礼智信，这样的修养才能算是成功了。在没有成功之前，那就还需要一个磨炼的过程，有一番灵与肉的斗争过程，看最后是仁义的君子情操得胜？还是利欲的小人情志占了上风？要知道富与贵、贫与贱都是人之所欲、人之所恶，就看我们如何面对了。孔夫子所提倡的修养是很严密的，他要求仁义礼智信这些修养都必须浸透到我们生活的方方面面，必须浸透到我们精神的方方面面，不可能因为遇到了某些特殊情况，就可以网开一面，就可以使自己放松了对仁义礼智信的追求，这是不可能的，我们每时每刻都必须坚守“仁”这个原则。